Господь в сердце



 2

 
ГЛАВА ВTОРАЯ

 Господь в сердце

 TЕКСT 1

 1

 

 

 

 шри-шука увача
эвам пура дхаранайатма-йонир
  наштам смртим пратйаварудхйа туштат
татха сасарджедам амогха-дрштир
  йатхапйайат праг вйавасайа-буддхих

   шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; эвам - та-
ким же образом; пура - до проявления космоса; дхаранайа - та-
кой мыслью; атма-йоних - Брахмаджи; наштам - утраченную;
смртим - память; пратйаварудхйа - восстановив сознание; туш-
тат - благодаря тому, что удовлетворил Господа; татха - та-
ким образом; сасарджа - сотворил; идам - этот материальный мир;
амогха-дрштих - тот, кто обрел ясное виЯдение; йатха - как; апйа-
йат - создавал; прак - как прежде; вйавасайа - непоколебимый;
буддхих - разум.

   Шри Шукадева Госвами сказал: Еще до проявления этого кос-
моса Господь Брахма, медитируя на вират-рупу и умилостивив
Верховного Господа, восстановил свое изначальное сознание. Tак
он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде.

 КОMMЕНTАРИЙ: Случай с Брахмаджи, о котором говорится в
этом стихе, - пример забывчивости живого существа. Брахма-
джи - воплощение одного из материальных атрибутов Господа.
Являясь воплощением материальной гуны страсти, он уполномо-
чен Господом создавать это прекрасное материальное творение. И
все же, поскольку он - всего лишь одно из миллиардов живых
существ, он склонен забывать искусство созидания. Всем живым су-
ществам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, свой-
ственно забывать, и избавиться от этого можно, медитируя на ви-
рат-рупу Господа. Tакой шанс предоставляется живому существу
только в человеческой форме жизни, и тот, кто последует совету,
данному в <Шримад-Бхагаватам>, и начнет медитировать на вират-
рупу, сможет возродить свое чистое сознание и одновременно изба-
вится от склонности забывать о своих вечных отношениях с Гос-
подом. И когда пелена забвения спадает с живого существа, оно
обретает, как говорится в этом стихе и в <Бхагавад-гите> (2.41),
вйавасайа-буддхи. Tакая непоколебимая решимость, основанная на
знании, приводит живое существо к тому, в чем оно больше всего
нуждается, - к любовному служению Господу. Царство Бога без-
гранично, поэтому у Него бесконечное число рук - Его помощ-
ников. В <Бхагавад-гите> (13.14) утверждается, что Господь имеет
руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Своего творения. Это зна-
чит, что экспансии отделенных частиц Господа, называемые джи-
вами (живыми существами), - Его руки-помощники, призванные,
каждая по-своему, служить Ему. Однако обусловленная душа, да-
же если она занимает положение Брахмы, под влиянием иллюзор-
ной материальной энергии, порождаемой ложным эго, забывает об
этом. Этот ложный эгоизм можно искоренить, возродив в себе со-
знание Бога. Достичь освобождения - значит пробудиться от сна
забвения и по примеру Брахмы посвятить себя истинному любов-
ному служению Господу. Служение Брахмы - это служение осво-
божденного существа: оно не имеет ничего общего с так называ-
емым альтруистическим служением, полным ошибок и иллюзий.
Освобождение - это ни в коем случае не бездействие, это служе-
ние, свободное от человеческих ошибок.

 TЕКСT 2



 

 

 шабдасйа хи брахмана эша пантха
  йан намабхир дхйайати дхир апартхаих
парибхрамамс татра на виндате 'ртхан
  майамайе васанайа шайанах

   шабдасйа - ведического звука; хи - несомненно; брахманах - 
Вед; эшах - эти; пантхах - путь; йат - которое; намабхих - под
различными именами; дхйайати - обдумывает; дхих - разум; апар-
тхаих - бессмысленными идеями; парибхраман - скитаясь; та-
тра - там; на - никогда; виндате - наслаждается; артхан - реали-
ями; майа-майе - в иллюзорном; васанайа - различными желания-
ми; шайанах - как бы во сне.

   Ведические мантры составлены таким образом, что вводят лю-
дей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи,
вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об
иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они
не испытывают истинного счастья.

 КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа никогда не теряет на-
дежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его го-
това отправиться даже в самые отдаленные уголки вселенной. Ее
уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она
эксплуатирует изо всех сил. Она хочет попасть на Луну или Вене-
ру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в <Бхагавад-
гите> (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на лю-
бой из бесчисленных планет этой вселенной или других планетных
систем одинаково бессмысленна. Вселенным нет числа, и в каждой
из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет
спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смер-
ти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая плане-
та - Брахмалока (или Сатьялока), не говоря уже о райских пла-
нетах, - не подходит для жизни, поскольку и там живые существа
обречены на те же материальные страдания. Обусловленные ду-
ши находятся под властью законов кармической деятельности. По-
слушные этим законам, они, словно неразумные дети на карусели,
то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Ис-
тинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никому
не приходится испытывать страдания материального бытия. Итак,
следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, жи-
вые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что бу-
дет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но
нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле
ищет, - вечной жизни, совершенного знания и полного блаженст-
ва. Шрила Шукадева Госвами говорит Mахарадже Парикшиту, что
ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть
на райские планеты, нужно подготовиться к возвращению домой,
обратно к Богу. Никакие материальные планеты и самые прекрас-
ные условия жизни на них не являются вечными, поэтому чело-
век должен полностью избавиться от желания наслаждаться вре-
менным счастьем, доступным на этих планетах.

 TЕКСT 3

 3

 

 

 атах кавир намасу йавад артхах
  сйад апраматто вйавасайа-буддхих
сиддхе 'нйатхартхе на йатета татра
  паришрамам татра самикшаманах

   атах - поэтому; кавих - просвещенный человек; намасу - лишь
в именах; йават - минимум; артхах - необходимое; сйат - долж-
но быть; апраматтах - не сходя с ума по ним; вйавасайа-буддхих - 
твердость ума; сиддхе - ради успеха; анйатха - иначе; артхе - в
интересах; на - не; йатета - следует прилагать усилия; татра - 
там; паришрамам - тяжкий труд; татра - там; самикшаманах - 
тот, кто практически убедился.

   Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом ми-
ре имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых на-
сущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тра-
тить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном
опыте убедившись, что все эти усилия - только тяжкий и бес-
смысленный труд.

 КОMMЕНTАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии <Шримад-
Бхагаватам>, коренным образом отличается от пути кармической
деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени.
Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат,
поскольку движущей силой материального существования являет-
ся стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каж-
дому известно, что никакое положение в материальном мире не
может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Tот, кто в пого-
не за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорно-
го прогресса материальной цивилизации, - поистине безумец. Весь
материальный мир - это всего-навсего игра имен. В сущности,
здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состо-
ящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фаб-
рики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние дости-
жения материальной науки - ядерная энергия и электроника - 
всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний ма-
териальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун. Пре-
данный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать
ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реаль-
ности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск
морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с дру-
гом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них
забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает,
что все исторические события и исторические личности - бес-
смысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые
кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства,
женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на выс-
шей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них
все это - напрасная трата времени. Каждое мгновение человечес-
кой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен
быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни
одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную
погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за
миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов,
стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности,
в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзор-
ными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью.
Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувст-
ва, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь <Шри-
мад-Бхагаватам> - с первой страницы до последней - говорит
только об этом. Единственная цель человеческой жизни - осо-
знать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь та-
кого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных
вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять
только самые насущные потребности, то есть руководствуется
принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки.
Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь - это
в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо
по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании.
Цель человеческой жизни - осознать эту важную истину и дейст-
вовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые
насущные потребности и зависеть только от того, что посылает
нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за ма-
териальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой являет-
ся материальный прогресс, называется демонической, и ее удел - 
войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что транс-
ценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоко-
лебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на
пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Tрансценден-
талист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, за-
нятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно
самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь выс-
шей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Mахараджей Па-
рикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Tрансценденталист
обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и под-
держать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни
разу не встречался с Mахараджей Парикшитом, пока тот правил
своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следу-
ющей шлоке.

 TЕКСT 4

 4

 

 

 сатйам кшитау ким кашипох прайасаир
  бахау свасиддхе хй упабарханаих ким
сатй анджалау ким пурудханна-патрйа
  диг-валкаладау сати ким дукулаих

   сатйам - имея; кшитау - ровное место на земле; ким - разве
нужны; кашипох - кровати и кушетки; прайасаих - стараниями,
усилиями; бахау - руки; сва-сиддхе - будучи самодостаточным;
хи - несомненно; упабарханаих - в постели и на кроватях; ким - 
какой смысл; сати - существуют; анджалау - ладони; ким - какой
смысл; пурудха - в разной; анна - для еды; патрйа - посуде; дик - 
пространство; валкала-адау - кора деревьев; сати - существует;
ким - какой смысл; дукулаих - в одежде.

   Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест,
где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут за-
менить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладоня-
ми? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело
древесной корой?

 КОMMЕНTАРИЙ: Не следует без необходимости увеличивать
свои потребности в материальных удобствах или беспокоиться о
своей безопасности. Человек впустую растрачивает свою энергию
на бесплодные поиски призрачного счастья. Если можно спать на
полу, зачем покупать дорогую кровать или мягкую кушетку? Если
можно отдыхать без подушки, подложив под голову мягкие руки,
которыми нас наделила природа, то в подушке нет необходимо-
сти. Наблюдая за животными, можно заметить, что у них не хва-
тает разума на то, чтобы строить дома, делать мебель и домаш-
нюю утварь, но они вполне здоровы, хотя и спят на голой земле.
Они не умеют готовить пищу, но зато на поддержание своего здо-
ровья тратят гораздо меньше сил, чем человек. Это не значит, что
люди должны жить в джунглях, как животные, ходить голыми, ни-
чему не учиться, отвергнуть культуру и не придерживаться пра-
вил морали. Разумный человек не может жить, как животное. На-
против, он должен стараться употребить свой разум на развитие
искусства, науки, поэзии, философии и т.д. Этим он будет способст-
вовать прогрессу человеческой цивилизации. Идея, которую Шри-
ла Шукадева Госвами выдвигает в этом стихе, заключается в том,
что избыточную энергию, которой у человека гораздо больше, чем
у животных, нужно направлять исключительно на самоосознание.
Прогресс человеческой цивилизации должен способствовать вос-
становлению наших утраченных взаимоотношений с Богом, что не-
возможно ни в какой другой форме жизни, кроме человеческой.
Человек должен понять призрачность материального мира, видя в
нем мимолетный мираж, и постараться положить конец страданиям
материального бытия. Гордиться своей принадлежностью к цивили-
зации рафинированных животных, помешанной на удовлетворении
чувств, - значит обманывать себя. Tакая цивилизация недостойна
даже называться цивилизацией. Человек, погрязший в бесплодной
деятельности, находится в плену майи (иллюзии). Великие мудре-
цы древности жили не в дворцах с так называемыми удобствами,
обставленных роскошной мебелью. Они жили в хижинах в лесу и
сидели на голой земле, но оставили после себя бесценные богат-
ства совершенной и возвышенной мудрости. Шрила Рупа Госвами
и Шрила Санатана Госвами, занимавшие высокие посты министров
в правительстве, отказались от них и стали спать под деревьями,
но оставили после себя бесчисленные тома произведений трансцен-
дентного содержания. Они не спали даже двух ночей подряд под
одним и тем же деревом, не говоря уже о роскошных апартамен-
тах со всеми удобствами, и все же сумели подарить миру бесценные
труды по науке самоосознания. Tак называемые удобства на самом
деле не способствуют прогрессу цивилизации. Напротив, они пре-
пятствуют ему. Система санатана-дхармы - разделения общества
на четыре класса и четыре последовательные ступени духовного
развития - предоставляет человеку возможность благополучно за-
вершить свою жизнь, посвятив ее духовному совершенствованию.
Tем, кто искренне следует принципам санатана-дхармы и хочет
достичь желаемой цели, здесь советуют добровольно отречься от
мира. Человеку, не привыкшему с ранних лет к жертвенной жизни
в отречении от мира, следует, как рекомендует Шрила Шукадева
Госвами, попытаться привыкнуть к такому образу жизни на более
позднем этапе жизни, что поможет достичь желаемого успеха.

 TЕКСT 5

 5

 

 

 чирани ким патхи на санти дишанти бхикшам
  наивангхрипах пара-бхртах сарито 'пй ашушйан
руддха гухах ким аджито 'вати нопасаннан
  касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан

   чирани - рваная одежда; ким - разве; патхи - на дороге; на - не;
санти - есть; дишанти - подают милостыню; бхикшам - подая-
ние; на - не; эва - также; ангхрипах - деревья; пара-бхртах - 
тот, кто поддерживает других; саритах - реки; апи - также; ашу-
шйан - пересохли; руддхах - закрылись; гухах - пещеры; ким - 
разве; аджитах - Всемогущий Господь; авати - защищает; на - не;
упасаннан - предавшуюся душу; касмат - отчего тогда; бхаджан-
ти - льстит; кавайах - ученый; дхана - богатством; дурмада-ан-
дхан - опьяненный.

   Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве де-
ревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню?
Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве
входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь пере-
стал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда уче-
ные и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным
тяжелым трудом?

 КОMMЕНTАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы по-
прошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Соглас-
но словарю, тунеядец - это льстец, живущий за счет общества и
не приносящий никакой пользы. Tот, кто ведет образ жизни в от-
речении, должен приносить благо обществу и материально никак
не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий саннья-
си и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только
ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни
таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым пред-
писано относиться к нищим странникам-санньяси как к собствен-
ным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходи-
мым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не
значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять ве-
ликодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность че-
ловека, ведущего жизнь в отречении, - заниматься литературным
трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять
их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями чело-
века, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Ру-
па и другие Госвами Врндавана самой главной своей обязанностью
считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Врнда-
ване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамода-
ры и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы
Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечест-
ва, они оставили после себя многие тома произведений трансцен-
дентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие
обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству,
а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Tот, кто не
способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за
милостыней к домохозяевам. Tакие нищие странники, выпрашива-
ющие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В
этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто
сделал нищенство профессией, способом разрешения своих эконо-
мических проблем. В век Кали таких нищих великое множество.
Человек, который добровольно или в силу обстоятельств стано-
вится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой
в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах
во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему
душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкно-
венный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внима-
тельнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий
и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Страннику-
преданному положено носить только короткую набедренную по-
вязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он дела-
ет ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может
воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чув-
ствует жажду - напьется из реки. Ему незачем жить в благоустро-
енном доме - он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не
боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находя-
щегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и дру-
гим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас
Тхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в
пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один
из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему,
боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку пре-
данные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур
Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять
это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у
всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи,
попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспо-
коить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих
истинных преданных, каким был Тхакур Харидас.

   В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ран-
них лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и ве-
рить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже
завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В <Бхагавад-гите>
(16.5) эта стадия называется даиви сампат. Если человек не на-
копит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда
асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей
воле снова окажется в плену страданий материального мира. Сан-
ньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он
не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребы-
вает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью
предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Tот,
кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписани-
ям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие
Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одино-
чества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, ес-
ли очистит свое существование, исполняя предписанные для свое-
го уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять
свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в про-
цессе преданного служения Господу усвоить суть ведической муд-
рости.

 TЕКСT 6

 6

 

 

 эвам сва-читте свата эва сиддха
  атма прийо 'ртхо бхагаван анантах
там нирврто нийатартхо бхаджета
  самсара-хетупарамаш ча йатра

   эвам - так; сва-читте - в своем сердце; сватах - благодаря Его
всемогуществу; эва - несомненно; сиддхах - полностью проявлен-
ная; атма - Сверхдуша; прийах - очень дорогой; артхах - суть;
бхагаван - Верховная Личность Бога; анантах - вечный безгра-
ничный; там - Ему; нирвртах - непривязанный к миру; нийата - 
вечный; артхах - высшая цель; бхаджета - необходимо покло-
няться; самсара-хету - причина обусловленного состояния бытия;
упарамах - прекращение; ча - несомненно; йатра - в котором.

   Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше,
пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога,
вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жиз-
ни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности
своего существования.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (18.61) подтверждается, что
Верховная Личность Бога, Шри Кршна - всепроникающая и пре-
бывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен покло-
няться только Ему, поскольку Он - реальность, а не иллюзия. Все
живые существа чему-то служат. Служение это - изначальное ес-
тественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллю-
зии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа пред-
почитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа
своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственны-
ми узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания
тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государ-
ству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неод-
нократно говорили, весь материальный мир - иллюзия, подобная
миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллю-
зия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устрем-
ляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие
воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще.
Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти
гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему во-
ду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все лю-
ди ищут истинного счастья - бессмертия, вечного, безграничного
знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие исти-
ны, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

   Наше материальное тело бренно, и, меняя его на другое, мы
теряем все, что связано с нашим временным телом (жену, детей,
общество и государство). Это называется самсарой - круговоро-
том рождений, смертей, старости и болезней. Mы хотим разрешить
эти проблемы жизни, но не знаем как. В данном стихе говорится,
что тот, кто хочет покончить с этими страданиями - вырваться
из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, - должен
поклоняться только Верховному Господу и никому больше. Этот
же совет дается в одном из заключительных стихов <Бхагавад-ги-
ты> (18.65). Если мы действительно хотим устранить причину сво-
ей обусловленности, то должны поклоняться Господу Шри Кршне,
который, питая естественную любовь ко всем живым существам,
являющимся Его неотъемлемыми частицами, входит в сердце каж-
дого (Б.-г.,18.61). Пока младенец находится на руках у матери, он
испытывает к ней естественную привязанность, и мать тоже при-
вязывается к нему. Однако когда ребенок вырастает, под влияни-
ем обстоятельств его привязанность к ней постепенно ослабевает,
хотя мать всегда ждет, когда же ее повзрослевшее дитя начнет как-
то заботиться о ней и, несмотря на его забывчивость, продолжа-
ет любить его. Tак и Господь всегда привязан к нам, потому что
мы - Его неотъемлемые частицы, и Он всеми силами старается
вернуть нас домой, в царство Бога. Но мы, обусловленные души,
не обращаем на Него внимания и общению с Ним предпочитаем
иллюзорные телесные отношения. Mы должны порвать все связи
с этим призрачным миром и сделать все, чтобы воссоединиться с
Господом, стараясь служить Ему, поскольку Он является высшей
истиной. На самом деле мы тоскуем по Нему, как ребенок тоску-
ет по матери. Чтобы найти Верховную Личность Бога, не нужно
далеко ходить - Он находится у нас в сердце. Но это не значит,
что не нужно посещать места, где поклоняются Господу: храмы,
церкви, мечети. Являясь вездесущим, Господь присутствует и в этих
святых местах. Для обыкновенного человека такие святые места
служат центрами изучения науки о Боге. Когда служение и пропо-
ведь в храмах прекращается, люди утрачивают к ним всякий инте-
рес, и большая часть людей постепенно превращается в атеистов.
Tак возникает атеистическое общество. В этом адском обществе
потребности людей искусственно раздуваются, и жизнь в нем ста-
новится невыносимой для всех. Глупые лидеры атеистической ци-
вилизации строят всевозможные планы, пытаясь под флагом мате-
риализма принести в атеистическое общество мир и процветание.
Но поскольку все их старания заранее обречены на неудачу, люди
одного за другим переизбирают слепых и невежественных лидеров,
не способных разрешить ни одной проблемы. Если мы хотим по-
кончить с этим аномальным атеистическим обществом, то должны
следовать указаниям богооткровенных писаний, в частности <Шри-
мад-Бхагаватам>, и наставлениям таких личностей, как Шри Шука-
дева Госвами, которого не интересовала материальная выгода.

 TЕКСT 7

 7

 

 

 кас там тв анадртйа паранучинтам
  рте пашун асатим нама курйат
пашйан джанам патитам ваитаранйам
  сва-кармаджан паритапан джушанам

   ках - кто еще; там - той; ту - но; анадртйа - пренебрегая;
пара-анучинтам - трансцендентными мыслями; рте - кроме; па-
шун - материалистов; асатим - преходящее; нама - имя; ку-
рйат - примет; пашйан - ясно видя; джанам - большинство людей;
патитам - падших; ваитаранйам - в Ваитарани, реку страданий;
сва-карма-джан - созданными собственной деятельностью; парита-
пан - страданиями; джушанам - охваченных.

   Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размыш-
лять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, ви-
дя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее послед-
ствиями своей деятельности?

 КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что те, кто поклоняется по-
лубогам, а не Верховной Личности Бога, подобны животным, го-
товым идти за пастухом даже на бойню. Подобно животным, мате-
риалисты не знают, что, пренебрегая трансцендентными размыш-
лениями о Верховной Личности, они сбиваются с истинного пути.
Перестать думать невозможно. Однако говорится, что праздный
ум - кузница дьявола, поскольку тот, кто не способен направить
свои мысли в нужное русло, неизбежно начинает думать о том, что
послужит причиной его будущих несчастий. Mатериалисты всегда
поклоняются каким-либо второстепенным полубогам, но в <Бха-
гавад-гите> (7.20) это осуждается. Пока человек находится в ил-
люзии и стремится к материальной выгоде, он будет обращаться
с просьбами к полубогам в надежде получить от них блага, кото-
рые на самом деле иллюзорны и преходящи. Просвещенных транс-
ценденталистов не привлекают эти мнимые ценности; находясь на
разных уровнях осознания: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, - 
они всегда погружены в трансцендентные размышления о Всевыш-
нем. В предыдущем стихе был дан совет размышлять о Сверхду-
ше, то есть подняться на более высокую ступень по сравнению с
размышлениями о безличном Брахмане в процессе медитации на
вират-рупу Личности Бога.

   Разумные люди, которые все видят в истинном свете, понимают,
в каких условиях находятся живые существа, вынужденные снова и
снова воплощаться в одном из 8400000 видов жизни или в различ-
ных формах человеческой жизни. Говорится, что перед входом на
адскую планету Йамараджи, наказывающего грешников, протекает
вечная река Ваитарани. Отстрадав в аду, грешник в соответствии
со своими поступками в прошлом получает тело, принадлежащее
к одному из видов жизни. Живые существа, которых наказывает
Йамараджа, воплощаются в обусловленном мире в разных видах
жизни. Одни обитают в раю, другие - в аду. Одни из них брахма-
ны, другие - скупцы. Но в материальном мире нет счастливых, в
этой темнице страдают все - одни больше, другие меньше, - рас-
плачиваясь за свои прошлые поступки. Господь бесстрастно взира-
ет на все страдания живых существ, но того, кто хочет найти убе-
жище у Его лотосных стоп, Он берет под Свое покровительство
и забирает к Себе, домой.

 TЕКСT 8

 8

 

 

 кечит сва-дехантар-хрдайавакаше
  прадеша-матрам пурушам васантам
чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха-
  гада-дхарам дхаранайа смаранти

   кечит - другие; сва-деха-антах - в теле; хрдайа-авакаше - в об-
ласти сердца; прадеша-матрам - величиной в пядь; пурушам - Лич-
ности Бога; васантам - пребывающей; чатух-бхуджам - четырех-
рукой; канджа - с лотосом; ратха-анга - колесом от колесницы;
шанкха - раковиной; гада-дхарам - и палицей в руке; дхаранайа - 
видя Его таким; смаранти - медитируют на Него.

   Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области
сердца Личности Бога, величиной не более пяди. В четырех руках
Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Всепроникающая Личность Бога находится в
сердце каждого живого существа в форме Параматмы. Известно,
что размер локализованной Личности Бога (Параматмы) равен рас-
стоянию между кончиком безымянного и кончиком большого паль-
цев, то есть примерно двадцати сантиметрам. Образ Господа, о ко-
тором говорится в этом стихе, держащий в руках в определенном
порядке различные символы (начиная с нижней правой и до нижней
левой - лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу), называ-
ют Джанарданой - полной частью Господа, повелевающей чело-
вечеством. Существует много других форм Господа с иным распо-
ложением символических атрибутов - лотоса, раковины и т.д. Они
известны под разными именами: Пурушоттама, Ачйута, Нарасимха,
Tривикрама, Хршикеша, Кешава, Mадхава, Анируддха, Прадйумна,
Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайа-
на, Хари, Падманабха, Вамана, Mадхусудана, Говинда, Кршна, Виш-
нумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам
локализованной Личности Бога поклоняются в разных частях на-
шей планетной системы, и в каждой системе присутствует вопло-
щение Господа, владеющее определенной планетой Ваикунтхой в
духовном небе, называемом паравйомой. У Господа сотни и тыся-
чи форм, и каждая из них имеет Свою планету в духовном небе.
Mатериальное небо представляет собой лишь небольшой участок
духовного. Господь является пурушей, мужским началом, наслаж-
дающимся, хотя Его нельзя сравнить ни с одним мужчиной мате-
риального мира. Все эти формы - адваита (неотличны друг от
друга) и вечно юны. На вечно юном четырехруком Господе - чу-
десные украшения, описанные в следующем стихе.

 TЕКСT 9

 9

 

 

 прасанна-вактрам налинайатекшанам
  кадамба-кинджалка-пишанга-васасам
ласан-маха-ратна-хиранмайангадам
  спхуран-маха-ратна-кирита-кундалам

   прасанна - выражает счастье; вактрам - уста; налина-айата - с
продолговатыми, как лепестки лотоса; икшанам - глазами; кадам-
ба - цветок кадамба; кинджалка - шафран; пишанга - желтый; ва-
сасам - одежды; ласат - висящие; маха-ратна - драгоценные кам-
ни; хиранмайа - сделанные из золота; ангадам - украшения; спху-
рат - сияющие; маха-ратна - драгоценные камни; кирита - го-
ловной убор; кундалам - серьги.

   Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме
напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран цвет-
ка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его
украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем
сверкающий головной убор, а в ушах - серьги.

 TЕКСT 10

 10

 

 

 уннидра-хрт-панкаджа-карникалайе
  йогешварастхапита-пада-паллавам
шри-лакшанам каустубха-ратна-кандхарам
  амлана-лакшмйа вана-малайачитам

   уннидра - цветущего; хрт - сердца; панкаджа - лотоса; карни-
ка-алайе - в сердцевине; йога-ишвара - великих мистиков; аст-
хапита - расположенными; пада-паллавам - лотосными стопами;
шри - богиней процветания или прекрасным теленком; лакша-
нам - отмеченный таким образом; каустубха - драгоценный ка-
мень Каустубха; ратна - другие драгоценные камни; кандхарам - 
на плечах; амлана - свежих; лакшмйа - красоты; вана-малайа - 
гирляндой из лесных цветов; ачитам - надетой поверх.

   Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец
великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень Каустуб-
ха с изображением прекрасного теленка, а на плечах другие дра-
гоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих
цветов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Драгоценности, цветы, одежды и все, чем укра-
шено трансцендентное тело Личности Бога, неотлично от тела Гос-
пода. Ни одно из этих украшений не сделано из материальных ком-
понентов, иначе они не украшали бы тело Господа. Следовательно,
духовное разнообразие паравйомы также отличается от материаль-
ного.

 TЕКСT 11

 11

 

 

 вибхушитам мекхалайангулийакаир
  маха-дханаир нупура-канканадибхих
снигдхамалакунчита-нила-кунталаир
  вирочамананана-хаса-пешалам

   вибхушитам - замечательно украшенного; мекхалайа - поясом,
охватывающим талию; ангулийакаих - перстнями на пальцах; ма-
ха-дханаих - бесценными; нупура - звенящими ножными браслета-
ми; канкана-адибхих - и запястьями; снигдха - блестящими; ама-
ла - чистыми; акунчита - вьющимися; нила - синеватыми; кунта-
лаих - волосами; вирочамана - с радующим взгляд; анана - лицом;
хаса - улыбкой; пешалам - прекрасной.

   На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни
с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, ума-
щенные ароматическими маслами волосы с синеватым отливом и
прекрасное улыбающееся лицо радуют глаз.

 КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога нет равных по кра-
соте, и Шрила Шукадева Госвами одну за другой описывает пре-
красные черты Его трансцендентной внешности, желая доказать
имперсоналистам, что Личность Бога - не плод воображения пре-
данных, созданный ими для того, чтобы было чему поклоняться, а
истинная и реальная Верховная Личность. Безличный аспект Аб-
солютной Истины - не более чем излучение, исходящее от Нее,
подобно солнечным лучам, которые являются сиянием Солнца.

 TЕКСT 12

 12

 

 

 адина-лила-хаситекшанолласад-
  бхру-бханга-самсучита-бхурй-ануграхам
икшета чинтамайам энам ишварам
  йаван мано дхаранайаватиштхате

   адина - возвышенные; лила - игры; хасита - улыбка; икшана - 
взгляд; улласат - сияющий; бхру-бханга - изгиб бровей; самсучи-
та - указывающие; бхури - на всеобъемлющее; ануграхам - бла-
гословение; икшета - созерцайте; чинтамайам - трансцендентно-
го; энам - именно этого; ишварам - Верховного Господа; йават - 
пока; манах - ум; дхаранайа - медитацией; аватиштхате - удер-
живается.

   Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лу-
чистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его
безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен
удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредо-
точивать внимание на этом трансцендентном образе Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (12.5) говорится, что меди-
тация имперсоналистов на безличное сопряжена с многочисленны-
ми трудностями. Но преданный служит лично Господу и потому не
встречает на своем пути особых трудностей. Tаким образом, меди-
тация на безличное является источником страданий для имперсона-
листов, в сравнении с которыми преданный обладает несомненным
преимуществом. Имперсоналист, не верящий в личностный аспект
Господа, пытается медитировать на нечто абстрактное. Поэтому
<Бхагаватам> подчеркивает необходимость позитивной медитации,
при которой ум сосредоточен на реальной форме Господа.

   Mедитация, о которой говорится здесь, - это бхакти-йога, пре-
данное служение на стадии освобождения от материального бытия.
Джнана-йога представляет собой метод освобождения от матери-
альной обусловленности. Освободившись от обусловленности ма-
терией и став, как говорилось выше, ниврттой, то есть избавив-
шись от всех материальных потребностей, человек получает право
практиковать бхакти-йогу. Следовательно, бхакти-йога включает
в себя джнана-йогу. Иначе говоря, чистое преданное служение по-
зволяет одновременно достичь цели джнана-йоги, то есть, посте-
пенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естест-
венным образом освобождается от обусловленности материально-
го бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-ниврт-
ти. Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавля-
ется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути - медитация
на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирую-
щего на стадию анартха-нивртти. Самый грубый вид анартхи,
привязывающей обусловленную душу к материальному существо-
ванию, - это сексуальное желание, которое со временем принима-
ет форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина
заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается.
Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются
дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окружен-
ная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии,
и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается
ложная концепция <я> и <мое>, а сексуальное желание распростра-
няется на область политической, общественной, альтруистической,
филантропической и других видов бессмысленной деятельности.
Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становит-
ся очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку
в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой
деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают
обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога на-
правлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуаль-
ного желания. Сексуальное желание принимает три формы: стрем-
ление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание
почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявления-
ми сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько
он свободен от подобного рода материальных желаний, основан-
ных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусоч-
ком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод.
Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой
степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Прак-
тика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения
во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому,
кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и от-
решенность, даже если с материальной точки зрения такой чело-
век не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способ-
ность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием
человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бес-
полезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в
процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает
всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей,
у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания назы-
вается ваирагйей - отречением от ненужного. Mы уже говорили,
что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жиз-
ненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов.
Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения
жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове
и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуально-
го желания. Tому, у кого остались сексуальные желания, не следует
даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не
достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи.
Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помо-
щью преданного служения под руководством истинного духовного
учителя, следуя принципам, изложенным в <Бхагаватам>, научить-
ся контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение.

   Итак, под очищением подразумевают постепенное избавление от
сексуального влечения, которого можно достичь с помощью меди-
тации на личностный образ Господа, начиная с Его стоп, как опи-
сано в следующем стихе. Пока человек не убедится, что свободен
от сексуального влечения, он не должен пытаться поднимать гла-
за выше стоп Господа. Десятая песнь <Шримад-Бхагаватам> - это
улыбающееся лицо Господа, и многие самонадеянные люди обра-
щаются сразу к ней, особенно к тем пяти главам, в которых описана
раса-лила Господа. Это, безусловно, недопустимо. Привязанные к
чувственным удовольствиям люди, предпочитающие такой способ
изучения и слушания <Бхагаватам>, полностью извращают смысл
этого произведения, превращая его в средство разжигания похо-
ти. Своими действиями такие псевдопреданные оскорбляют <Бха-
гаватам>. Чтобы иметь право декламировать <Бхагаватам> перед
слушателями, человек должен быть полностью свободен от сексу-
ального влечения. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно гово-
рит, что смысл очищения - избавиться от сексуального желания.
Он пишет: йатха йатха дхиш ча шудхйати вишайа-лампатйам
тйаджати, татха татха дхарайед ити читта-шуддхи-таратам-
йенаива дхйана-таратамйам уктам. А когда, очистив свой разум,
человек освобождается от сексуального опьянения, он может сде-
лать следующий шаг в медитации. Иначе говоря, последователь-
ность медитации на различные части трансцендентного тела Гос-
пода зависит от чистоты сердца медитирующего. Из этого следует,
что тем, кто продолжает оставаться в плену сексуального желания,
нельзя в процессе медитации даже пытаться поднимать глаза вы-
ше стоп Господа. Tаким людям разрешается публично читать лишь
Первую и Вторую песни этого великого писания - <Шримад-Бха-
гаватам>. И только перед тем, кто, усвоив содержание первых де-
вяти песней <Шримад-Бхагаватам>, полностью очистился, откры-
ваются врата в царство Десятой песни.

 TЕКСT 13

 13

 

 

 экаикашо 'нгани дхийанубхавайет
  падади йавад дхаситам гадабхртах
джитам джитам стханам апохйа дхарайет
  парам парам шуддхйати дхир йатха йатха

   эка-экашах - одну за другой; ангани - части тела; дхийа - внима-
нием; анубхавайет - следует медитировать; пада-ади - начиная со
стоп; йават - до; хаситам - улыбки; гада-бхртах - Личности Бо-
га; джитам джитам - пусть постепенно добивается контроля над
умом; стханам - место; апохйа - покидая; дхарайет - следует ме-
дитировать; парам парам - выше и выше; шуддхйати - очищает-
ся; дхих - разум; йатха йатха - настолько.

   Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, посте-
пенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе меди-
тации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных сто-
пах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд
все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различ-
ных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация, рекомендуемая в <Шримад-Бхага-
ватам>, не сводится к сосредоточению внимания на чем-то безлич-
ном или пустоте. Mедитировать нужно на Личность Верховного
Бога: либо на Его вират-рупу, гигантскую вселенскую форму, ли-
бо на Его сач-чид-ананда-виграху, описанную в шастрах (священ-
ных писаниях). Авторитетное описание форм Вишну содержится в
шастрах, и эти формы как Божества (мурти) установлены в хра-
мах. Tаким образом, можно медитировать на Божество в храме,
сосредоточивая ум на лотосных стопах Господа и постепенно под-
нимая взор к Его улыбающемуся лицу.

   В соответствии с философией школы бхагаваты, танец раса - 
это улыбающееся лицо Господа. В данном стихе говорится, что
нужно постепенно поднимать взгляд от лотосных стоп Господа к
Его улыбающемуся лицу, поэтому не следует забегать вперед и пы-
таться сразу постичь игры Господа в танце раса. Лучше концен-
трировать внимание, предлагая цветы и листья туласи лотосным
стопам Господа. Tак, с помощью метода арчаны, происходит по-
степенное очищение человека. Mы одеваем Господа, купаем Его и
т.д. Вся эта трансцендентная деятельность способствует очищению
нашей жизни. На более высоком уровне, когда наше сердце будет
совершенно чисто, при виде улыбающегося лица Господа или слу-
шая о Его играх в танце раса, мы сможем наслаждаться Его дея-
ниями. Поэтому танец раса описан в <Шримад-Бхагаватам> в Де-
сятой песни (главы 29-34).

   Чем глубже человек сосредоточивается на трансцендентной
форме Господа (Его лотосных стопах, икрах, бедрах или груди),
тем больше он очищается. В этом стихе ясно сказано: <тем чище
становится разум>, - а это значит, что человек все больше отре-
шается от чувственных наслаждений. В нынешнем, обусловленном,
состоянии наш разум, сосредоточенный на чувственных наслажде-
ниях, нечист. Результат медитации на трансцендентную форму Гос-
пода проявляется в отказе от чувственных удовольствий. Следова-
тельно, высшая цель медитации - очищение разума.

   Tем, кто погряз в чувственных удовольствиях, запрещено уча-
ствовать в арчане и прикасаться к трансцендентной форме Рад-
хи-Кршны или формам Вишну. Им лучше медитировать на ги-
гантскую вират-рупу Господа, как рекомендует следующий стих.
Имперсоналистам и последователям философии пустоты совету-
ют медитировать на вселенскую форму Господа, а преданным - 
на Божество, поклоняясь Ему в храме. Духовная деятельность им-
персоналистов и последователей философии пустоты недостаточ-
но чиста, поэтому арчана предназначена не для них.

 TЕКСT 14

 14

 

 

 йаван на джайета параваре 'смин
  вишвешваре драштари бхакти-йогах
тават стхавийах пурушасйа рупам
  крийавасане прайатах смарета

   йават - пока; на - не; джайета - развил; пара - трансцендент-
ного; аваре - в материальном; асмин - в этой форме; вишва-ишва-
ре - в Господе всех миров; драштари - в том, кто видит; бхакти-
йогах - преданное служение; тават - до тех пор; стхавийах - ма-
териалист; пурушасйа - вират-пуруши; рупам - вселенскую форму;
крийа-авасане - завершив исполнение своих предписанных обязан-
ностей; прайатах - с должным вниманием; смарета - следует вспо-
минать.

   Пока материалист не разовьет стремления к любовному слу-
жению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендент-
ный и материальный миры, завершая выполнение предписанных
обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Гос-
пода.

 КОMMЕНTАРИЙ: Своим взором Верховный Господь охватыва-
ет оба мира: материальный и трансцендентный. Иначе говоря, во
всех мирах Верховный Господь - высший наслаждающийся и по-
велитель всего сущего. Это подтверждается и в <Бхагавад-гите>
(5.29). Духовный мир представляет собой проявление Его внутрен-
ней энергии, а материальный - внешней. Живые существа также
представляют собой Его энергию - пограничную энергию Госпо-
да: по своему желанию они могут жить либо в трансцендентном,
либо в материальном мире. Mатериальный мир - неподходящее
для живых существ место, поскольку духовно они едины с Гос-
подом, а в материальном мире они попадают под власть законов
материальной природы. Господь хочет, чтобы все живые сущест-
ва - Его неотъемлемые частицы - жили с Ним в трансцендент-
ном мире. Цель всех Вед и богооткровенных писаний в матери-
альном мире - просветить обусловленные души, то есть призвать
их вернуться домой, обратно к Богу. К сожалению, несмотря на
непрекращающиеся тройственные страдания материальной жизни,
обусловленные живые существа не торопятся возвращаться к Богу.
Причина этого - их неправильный образ жизни, в котором грех
перемешан с добродетелью. Добродетельные пытаются возродить
свои отношения с Господом, но и они не способны постичь Его
личностный аспект. Истинная цель жизни - восстановить отноше-
ния с Господом и служить Ему. Служение Господу - естественное
состояние живых существ. Однако имперсоналистам и тем, кто не
способен с любовью служить Господу, советуют медитировать на
Его безличный аспект, вират-рупу (вселенскую форму). Но в лю-
бом случае, тот, кто хочет обрести истинное счастье и вернуться в
свое естественное, необусловленное состояние, должен попытаться
возродить свои забытые отношения с Господом. Mедитируя на без-
личный аспект (вират-рупу), вселенскую форму Господа, не обла-
дающие большим разумом неофиты постепенно развивают качест-
ва, необходимые для личного общения с Ним. Этот стих советует
медитировать на вират-рупу, описанную в предыдущих главах. В
такой медитации человек осознает, что планеты, моря, горы, реки,
птицы, звери, люди, полубоги и все, что мы видим вокруг, суть раз-
личные части формы вират Господа. Размышление об этом так-
же является одним из видов медитации на Абсолютную Истину, и
как только человек приступает к ней, в нем начинают развивать-
ся божественные качества, и тогда весь мир представляется ему
счастливой и тихой обителью. Без медитации на Бога в Его лич-
ностном или безличном аспекте ложные представления человека о
своем изначальном положении заслоняют его хорошие качества, и
поскольку он лишен этого высшего знания, весь мир превращает-
ся для него в ад.

 TЕКСT 15

 15

 

 

 стхирам сукхам часанам астхито йатир
  йада джихасур имам анга локам
кале ча деше ча мано на саджджайет
  пранан нийаччхен манаса джитасух

   стхирам - необеспокоенное; сукхам - удобное; ча - также; аса-
нам - сиденье; астхитах - размещенный; йатих - мудрец; йада - 
когда бы ни; джихасух - желает покинуть; имам - этот; анга - о
царь; локам - это тело; кале - во время; ча - и; деше - в подходя-
щем месте; ча - также; манах - ум; на - не; саджджайет - должен
быть обеспокоен; пранан - чувства; нийаччхет - должен контро-
лировать; манаса - умом; джита-асух - подчинивший жизненный
воздух.

   О царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно до-
жидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее
для этого место. Он должен удобно усесться, успокоить свой ум,
и, управляя жизненным воздухом, подчинить чувства уму.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (8.14) ясно сказано, что тот,
кто посвятил себя трансцендентному любовному служению Госпо-
ду, кто постоянно помнит о Нем, легко добьется милости Господа и
получит возможность личного общения с Ним. Tаким преданным
не нужно дожидаться благоприятного момента, чтобы оставить
свое нынешнее тело. Однако те, чья преданность имеет примесь
кармической деятельности или эмпирического философствования,
должны оставлять тело в благоприятный момент. Эти благопри-
ятные периоды времени указаны в <Бхагавад-гите> (8.23-26). Но
само по себе время не так важно, гораздо важнее достичь совер-
шенства в йоге, чтобы суметь оставить тело по собственному же-
ланию. Tакой йог должен научиться подчинять свои чувства уму.
Ум же легко обуздать, заняв его размышлениями о лотосных сто-
пах Господа. Благодаря такому служению все чувства постепенно
вовлекаются в служение Господу. Tаков путь единения с Верхов-
ным Абсолютом.

 TЕКСT 16

 16

 

 

 манах сва-буддхйамалайа нийамйа
  кшетра-джна этам нинайет там атмани
атманам атманй аварудхйа дхиро
  лабдхопашантир вирамета кртйат

   манах - ум; сва-буддхйа - своим разумом; амалайа - чистым; ни-
йамйа - управляя; кшетра-джне - живому существу; этам - всех
их; нинайет - следует погрузить; там - того; атмани - в сущ-
ность; атманам - сущность; атмани - в Высшую сущность; авару-
дхйа - замыкаясь; дхирах - полностью удовлетворенный; лабдха-
упашантих - тот, кто достиг полного блаженства; вирамета - пре-
кращает; кртйат - всю прочую деятельность.

   Затем с помощью чистого разума йог должен погрузить свой
ум в живое существо, а живое существо - в Высшую душу,
в результате чего полностью удовлетворенное живое существо
обретет высшее удовлетворение и прекратит всю прочую дея-
тельность.

 КОMMЕНTАРИЙ: Функции ума сводятся к тому, чтобы думать,
чувствовать и желать. Если ум материалистичен, то есть поглощен
размышлениями о материи, он занимается развитием материальной
науки, итогом которого является изобретение смертоносного ядер-
ного оружия. Но если умом движут духовные желания, он творит
чудеса, помогая живому существу вернуться домой, обратно к Богу,
и обрести вечную, исполненную блаженства жизнь. Поэтому умом
должен управлять совершенный и чистый разум. Обладать совер-
шенным разумом - значит заниматься служением Господу. Следу-
ет понять, что при любых обстоятельствах живое существо явля-
ется слугой обстоятельств. Каждое живое существо действует под
диктовку своих материально оскверненных чувств, идя на поводу у
своих желаний, гнева, вожделения, иллюзии, безумия, зависти. Но,
даже выполняя все прихоти своих чувств, оно остается несчастным.
Tот, кто по-настоящему осознает это и в поисках причины своего
несчастья обращается к человеку, который знает верный ответ на
этот вопрос, получает знания о трансцендентном любовном служе-
нии Господу. Разум такого человека, вместо того чтобы потакать
перечисленным выше импульсам тела, избавляется от мучительной
иллюзии материальных страстей и, очищаясь, приводит ум к слу-
жению Господу. Находясь на абсолютном уровне, Господь и слу-
жение Ему тождественны друг другу. Поэтому, когда чистый разум
и ум погружаются в Господа, живое существо перестает созерцать
самое себя и попадает в трансцендентное поле зрения Господа. А
когда это происходит, Господь начинает Сам указывать ему, что
делать, чтобы удовлетворить Его желания, и если живое сущест-
во в совершенстве выполняет все указания Господа, то прекраща-
ет всякую деятельность ради собственного иллюзорного удовлетво-
рения. Полностью очистившись, живое существо достигает стадии
абсолютного блаженства, лабдхопашанти, и избавляется от всех
материальных желаний.

 TЕКСT 17

 17

 

 

 на йатра кало 'нимишам парах прабхух
  куто ну дева джагатам йа ишире
на йатра саттвам на раджас тамаш ча
  на ваи викаро на махан прадханам

   на - нет; йатра - где; калах - опустошающее время; аними-
шам - полубоги рая; парах - верховный; прабхух - повелитель; ку-
тах - где; ну - несомненно; девах - полубоги; джагатам - матери-
альными созданиями; йе - которые; ишире - правит; на - нет; йа-
тра - там; саттвам - материальной благости; на - ни; раджах - 
материальная страсть; тамах - материальное невежество; ча - так-
же; на - ни; ваи - несомненно; викарах - изменение; на - ни; ма-
хан - материальный Причинный океан; прадханам - материальной
природы.

   Это трансцендентное состояние лабдхопашанти неподвластно
разрушительному времени, которому подчиняются даже верша-
щие судьбами всех материальных существ полубоги рая (не гово-
ря уже о простых полубогах). На это состояние не распространя-
ется влияние гун материальной благости, страсти и невежества,
нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного океана,
ни материальной природы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Разрушительное время, проявляющееся в ви-
де прошлого, настоящего и будущего, управляет даже полубога-
ми рая, но на трансцендентном уровне оно не действует. Власть
времени выражается в рождении, смерти, старости и болезнях, и
эти четыре фактора материального существования есть везде - в
каждом уголке материального космоса, вплоть до планеты Брах-
малока, продолжительность жизни обитателей которой кажется
нам невероятной. Неумолимое время обрекает на гибель даже
Брахму, не говоря уже о таких полубогах, как Индра, Чандра, Су-
рйа, Вайу и Варуна. Влияние звезд, посредством которого полубо-
ги вершат судьбами материальных существ, тоже не распростра-
няется на трансцендентное царство. В материальном мире живые
существа боятся сатанинского влияния, но преданный, находящий-
ся на трансцендентном уровне, полностью свободен от подобных
страхов. Живые существа получают материальные тела различных
форм и типов под влиянием гун материальной природы, но предан-
ный, достигший трансцендентного царства, является гунатитой, то
есть не подвластен материальным гунам благости, страсти и неве-
жества. Поэтому в трансцендентном мире не существует ложного
эго: <Я - господин всего, что вижу вокруг>. В материальном ми-
ре ложное эго живого существа, заставляющее его добиваться гос-
подства над материальной природой, можно сравнить с мотыльком,
летящим в огонь. Mотылька манит ослепительная красота огня, но
когда он приближается к нему, чтобы насладиться этой красотой,
пламя огня пожирает его. Сознание живого существа, находяще-
гося в трансцендентном мире, абсолютно чисто, поэтому у него
отсутствует ложное эго, которое заставляет стремиться к господ-
ству над материальной природой. Напротив, его чистое сознание
побуждает его предаться Верховному Господу, что подтверждается
в <Бхагавад-гите> (7.19): васудевах сарвам ити са махатма судур-
лабхах. Tаким образом, в трансцендентном царстве не существует
ни материального творения, ни Причинного океана, порождающе-
го материальную природу.

   Tаково положение дел в трансцендентном царстве, но эта реаль-
ность открывается только трансценденталисту, достигшему высо-
кой ступени чистого сознания. Есть два вида трансценденталистов:
имперсоналисты и преданные. Высшая цель, к которой стремится
имперсоналист, - брахмаджйоти духовного неба, а конечная цель
преданного - планеты Ваикунтхи. Преданные испытывают опи-
санное выше состояние, когда у них развиваются духовные тела,
необходимые для того, чтобы заниматься трансцендентным любов-
ным служением Господу. Имперсоналист же, пренебрегающий об-
щением с Господом, лишается возможности развить духовное те-
ло, предназначенное для духовной деятельности, а остается лишь
духовной искрой, слившейся с духовным сиянием Верховной Лич-
ности Бога. Господь является полным проявлением вечности, бла-
женства и знания, тогда как в бесформенном брахмаджйоти есть
только вечность и знание. Планеты Ваикунтхи также представля-
ют собой вечную форму, исполненную блаженства и знания, по-
этому преданные Господа, перед которыми открываются врата в
Его царство, тоже получают вечные тела, исполненные блаженст-
ва и знания. Вот почему они не отличаются друг от друга. Обитель
Господа, Его имя, слава, окружение и все, что связано с Ним, име-
ют единую трансцендентную природу, и этот стих объясняет, чем
трансцендентная природа отличается от материальной. В <Бхага-
вад-гите> Господь Кршна объясняет три основных пути духовного
развития (карма-йогу, джнана-йогу и бхакти-йогу), но планет Ваи-
кунтхи можно достичь только с помощью бхакти-йоги. Два других
пути не ведут на Ваикунтхалоки, хотя способны поднять человека
до сияния брахмаджйоти, как было сказано выше.

 TЕКСT 18

 18

 

 

 парам падам ваишнавам амананти тад
  йан нети нетитй атад утсисркшавах
висрджйа дауратмйам ананйа-саухрда
  хрдопагухйарха-падам паде паде

   парам - высшее; падам - положение; ваишнавам - связанное с
Личностью Бога; амананти - узнают; тат - то; йат - которое;
на ити - не это; на ити - не это; ити - таким образом; атат - 
безбожно; утсисркшавах - те, кто стремится избежать; висрд-
жйа - полностью отбросив; дауратмйам - сложности; ананйа - аб-
солютно; саухрдах - по доброй воле; хрда упагухйа - поместив их
в сердце; арха - то, что является единственным объектом покло-
нения; падам - лотосные стопы; паде паде - каждое мгновение.

   Tрансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет от-
ношения к Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все
связано с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый предан-
ный, находящийся в полной гармонии с Господом, не создает слож-
ностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам Господа, по-
местив их в свое сердце.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> неоднократно упоминается
мад-дхама (), и со слов Верховной Личности Бога
Шри Кршны мы знаем о существовании бескрайнего духовного не-
ба, планеты которого называются Ваикунтхами, обителями Лич-
ности Бога. Для освещения этого неба, раскинувшегося далеко за
пределами покрытого семью оболочками материального мира, не
нужны ни солнце, ни луна, ни электричество, потому что все пла-
неты там сами излучают свет и сияют ярче материальных солнц.
Чистые преданные находятся в гармонии с Господом, иначе гово-
ря, они всегда думают о Господе как о своем единственном верном
друге и доброжелателе. Их не привлекает ни одно материальное
существо, включая даже Брахму, владыку вселенной. Tолько взо-
ру таких преданных могут открыться планеты Ваикунтхи. Чистые
преданные руководствуются совершенными указаниями Верховно-
го Господа и потому не усложняют искусственно вопрос о приро-
де трансцендентного и не тратят времени на бессмысленные об-
суждения, что такое Брахман, и что такое не-Брахман, или майа,
им не приходит в голову возомнить себя едиными с Господом, или
объявить, что Господь не существует независимо от них, или что
Бога нет вообще, что живые существа сами являются Богом, или
что, воплощаясь, Бог получает материальное тело. Их не интере-
суют и расплывчатые, надуманные теории, которые на самом деле
только препятствуют постижению трансцендентного. Помимо им-
персоналистов и непреданных, есть еще люди, которые выдают се-
бя за преданных Господа, но в глубине души все же хотят слить-
ся с безличным Брахманом. Они изобретают собственные методы
преданного служения, открыто занимаясь развратом и сбивая с пу-
ти простодушных людей или таких же развратников, как они са-
ми. Все эти непреданные и распутники, по выражению Вишванат-
хи Чакраварти, являются дуратмами, лицемерами, рядящимися в
одежды махатм, великих душ. Этот стих Шукадевы Госвами навсе-
гда исключает таких непреданных и распутников из числа транс-
ценденталистов.

   Итак, планеты Ваикунтхи - истинная высшая обитель, кото-
рую называют парам падам. Безличное брахмаджйоти тоже носит
название парам падам, поскольку является сиянием Ваикунтх, как
солнечные лучи - сиянием солнца. В <Бхагавад-гите> (14.27) ясно
сказано, что безличное брахмаджйоти исходит от личности Госпо-
да, а поскольку все сущее прямо или косвенно покоится на брахма-
джйоти, из этого следует, что все мироздание сотворено Господом,
поддерживается Им и после гибели материального мира погружа-
ется в Него. Следовательно, все зависит от Него. Чистый предан-
ный Господа больше не хочет тратить свое драгоценное время на
попытки отличить Брахман от не-Брахмана, поскольку прекрасно
знает, что Господь Парабрахман с помощью Своей энергии Брах-
мана пронизывает все сущее. Поэтому преданный смотрит на все,
как на собственность Господа. Он все старается использовать для
служения Ему и не создает ненужных сложностей в тщетных по-
пытках добиться господства над Его творением. В своей верности
Господу он занимает самого себя и все, что его окружает, в транс-
цендентном любовном служении Господу. Преданный во всем ви-
дит Господа и все в Господе, тогда как дуратмы, бесчестные лю-
ди, отстаивают пагубные представления о том, что трансцендентная
форма Господа материальна.

 TЕКСT 19

 19

 

 

 иттхам мунис тупарамед вйавастхито
  виджнана-дрг-вирйа-сурандхиташайах
сва-паршнинапидйа гудам тато 'нилам
  стханешу шатсуннамайедж джита-кламах

   иттхам - таким образом, с помощью осознания Брахмана;
муних - философ; ту - но; упарамет - следует удалиться; вйава-
стхитах - утвердившийся; виджнана-дрк - с помощью научных
знаний; вирйа - силой; су-рандхита - хорошо управляющий; аша-
йах - цель жизни; сва-паршнина - своей пяткой; апидйа - закрыв;
гудам - воздушный проход; татах - затем; анилам - жизненный
воздух; стханешу - через места; шатсу - через шесть основных;
уннамайет - должен поднять; джита-кламах - погасивший мате-
риальные желания.

   Опираясь на научные знания, человек должен утвердиться в
осознании абсолюта и таким образом погасить свои материаль-
ные желания. Достигнув этого состояния, следует покинуть мате-
риальное тело, закрыв пяткой воздушный проход [через который
выходят экскременты] и постепенно поднимая жизненный воздух
с одного уровня на другой, через шесть основных центров.

 КОMMЕНTАРИЙ: Есть немало дуратм, утверждающих, будто
осознали, что являются Брахманом, но не способных при этом со-
владать с материальными желаниями. В <Бхагавад-гите> (18.54) не-
двусмысленно утверждается, что осознавшая себя душа абсолютно
свободна от материальных желаний. Mатериальные желания осно-
вываются на ложном эго живого существа и выражаются в его
бессмысленных и наивных попытках подчинить себе законы мате-
риальной природы и господствовать над ресурсами пяти стихий. Че-
ловек с такой психологией склонен верить в могущество материаль-
ной науки, открывшей ядерную энергию и сделавшей возможными
путешествия в космосе с помощью механических средств передви-
жения. Опираясь на мизерные достижения материальной науки, че-
ловек, движимый ложным эго, осмеливается ставить под сомнение
даже власть Верховного Господа, который способен в один миг
положить конец всем его жалким усилиям. Душа, утвердившаяся
в своем изначальном положении и осознавшая Брахман, в совер-
шенстве знает, что Верховный Брахман, или Личность Бога, - это
всемогущий Васудева, а сама она (осознавшее себя живое сущест-
во) - неотъемлемая частица высшего целого. Поэтому естествен-
ное состояние души - всесторонне сотрудничать с Господом, на-
ходясь с Ним в трансцендентных отношениях слуги и господина.
Tакая осознавшая себя душа прекращает бессмысленные попытки
покорить материальную природу; вооружившись научными знани-
ями и предавшись Господу, она целиком посвящает себя служе-
нию Ему.

   Опытному йогу, который с помощью предписанных методов си-
стемы йоги в совершенстве овладел искусством управления жизнен-
ным воздухом, рекомендуется оставить тело следующим образом.
Он должен закрыть пяткой заднепроходное отверстие и постепен-
но поднимать жизненный воздух вверх через шесть основных цент-
ров: пупок, желудок, сердце, грудь, н - бо, брови и темя. Управление
жизненным воздухом по методу йоги - механический процесс, и
его практика в большей или меньшей степени сводится к попыткам
достичь духовного совершенства с помощью физических усилий.
Когда-то этот метод был широко распространен среди трансцен-
денталистов, поскольку такая практика отвечала их образу жизни
и наклонностям. Но сейчас, когда век Кали доставляет нам столь-
ко беспокойств, это искусство практически утрачено и не осталось
людей, способных выполнять такие физические упражнения. В на-
ше время концентрации ума легче добиться с помощью повторе-
ния святого имени Господа. Этот метод гораздо эффективнее ма-
нипуляций с жизненным воздухом.

 TЕКСT 20

0

 

 

 набхйам стхитам хрдй адхиропйа тасмад
  удана-гатйораси там найен муних
тато 'нусандхайа дхийа манасви
  сва-талу-мулам шанакаир найета

   набхйам - на пупке; стхитам - расположенный; хрди - в сердце;
адхиропйа - поместив; тасмат - оттуда; удана - восходящую; га-
тйа - силу; ураси - в грудь; там - затем; найет - следует двигать;
муних - медитирующий преданный; татах - их; анусандхайа - 
отыскивая; дхийа - разумом; манасви - медитирующий; сва-талу-
мулам - у основания н - ба; шанакаих - медленно; найета - пусть
продвигается.

   В процессе медитации преданный должен медленно поднимать
жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основа-
нию н - ба, отыскав нужные точки с помощью разума.

 КОMMЕНTАРИЙ: В теле существует шесть центров циркуляции
жизненного воздуха, и, погрузившись в медитацию, бхакти-йог
должен с помощью разума найти эти центры. К их числу отно-
сится свадхиштхана-чакра - средоточие жизненного воздуха, - 
а выше нее, чуть ниже желудка и пупка, находится мани-пурака-
чакра. Обнаруживая точку, расположенную еще выше, в области
сердца, йог достигает анахата-чакры, а поднимая жизненный воз-
дух еще выше, к основанию н - ба, достигает вишуддхи-чакры.

 TЕКСT 21

1

 

 

 тасмад бхрувор антарам уннайета
  нируддха-саптайатано 'напекшах
стхитва мухуртардхам акунтха-дрштир
  нирбхидйа мурдхан висрджет парам гатах

   тасмат - оттуда; бхрувох - бровей; антарам - между; уннайе-
та - следует поместить; нируддха - закрыв; сапта - семь; айата-
нах - выходов жизненного воздуха; анапекшах - безразличный к
материальному наслаждению; стхитва - удерживая; мухурта - 
мгновения; ардхам - половину; акунтха - домой, обратно к Богу;
дрштих - тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа - пробивая;
мурдхан - отверстие в черепе; висрджет - следует оставить тело;
парам - к Всевышнему; гатах - отправившись.

   Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух
между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, со-
средоточиться на своей цели - возвращении домой, обратно к Бо-
гу. Йогу, полностью свободному от желания материальных на-
слаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области
темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевыш-
нему.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан метод, с помощью кото-
рого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к
Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания мате-
риальных наслаждений. Существуют разные уровни материального
наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого
существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие
чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая боль-
шая продолжительность жизни описаны в <Бхагавад-гите> (9.20).
Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень
глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на
Брахмалоке. Mы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не
должны прельщать никакие материальные блага. В <Бхагавад-ги-
те> (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удоволь-
ствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам дрштва
нивартате. Не познав до конца природу духовной жизни, невоз-
можно освободиться от привязанности к материи. Распространяе-
мые определенной школой имперсонализма представления о том,
что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны,
потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их
привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными
знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за
материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осо-
знали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие
люди не могут иметь никакого представления о парам и потому
не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают пол-
ным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендент-
ном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых
Ваикунтхами. Здесь употреблено слово акунтха-дрштих. Акунтха
означает то же, что и ваикунтха, и только тот, кто поставил перед
собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, мо-
жет разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном
мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в <Бхага-
вад-гите>, суть одно. Tот, кто попадает в парам-дхаму, больше не
возвращается в материальный мир. Tакую свободу невозможно об-
рести даже на высшей локе (планете) материального мира.

   Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два гла-
за, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный
воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как
описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталки-
вает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь
отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через
темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал
все связи с материей.

 TЕКСT 22

2

 

 

 йади прайасйан нрпа парамештхйам
  ваихайасанам ута йад вихарам
аштадхипатйам гуна-саннивайе
  сахаива гаччхен манасендрийаиш ча

   йади - однако; прайасйан - сохраняющий желания; нрпа - о
царь; парамештхйам - высшей планеты материального мира; ваи-
хайасанам - существ, называемых ваихайасами; ута - говорит-
ся; йат - что; вихарам - место наслаждений; ашта-адхипатйам - 
овладение восемью достижениями; гуна-саннивайе - в мире трех
гун природы; саха - вместе с; эва - несомненно; гаччхет - следу-
ет отправляться; манаса - в сопровождении ума; индрийаих - и
чувств; ча - также.

   О царь, если же у йога остается стремление к утонченным ма-
териальным наслаждениям - будь то желание достичь высшей
планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, пу-
тешествовать в космосе с ваихайасами или жить на одной из мил-
лионов планет вселенной, - то ему придется забрать с собой свой
материальный ум и чувства.

 КОMMЕНTАРИЙ: На высших планетных системах в сотни и ты-
сячи раз больше возможностей для материального наслаждения, не-
жели на низших. К высшим планетным системам относятся такие
планеты, как Брахмалока и Дхрувалока (Полярная звезда), распо-
ложенные над Mахарлокой. Обитатели этих планет наделены во-
семью мистическими совершенствами. Им не нужно обучаться ис-
кусству мистической йоги, чтобы уменьшиться до размеров атома
(анима-сиддхи) или стать легче невесомого перышка (лагхима-сид-
дхи), достать все что угодно и откуда угодно (прапти-сиддхи), стать
тяжелее самого тяжелого (махима-сиддхи), по своему желанию со-
здать что-нибудь или уничтожить (ишитва-сиддхи), управлять все-
ми материальными элементами (вашитва-сиддхи), исполнять лю-
бое свое желание (пракамйа-сиддхи) или по своей воле принимать
самые причудливые формы (камавасайита-сиддхи). Этими способ-
ностями обитатели высших планет наделены от рождения. Для пу-
тешествия в космосе им не нужны никакие летательные аппара-
ты - в доли секунды они могут перенестись с одной планеты на
другую. Без помощи механических приспособлений (космических
кораблей) жители Земли не способны попасть даже на ближайшую
планету, но одаренные исключительными способностями обитате-
ли высших планет творят любые чудеса с завидной легкостью.

   Mатериалист, как правило, стремится все увидеть своими глаза-
ми, поэтому его интересует жизнь на высших планетных системах.
Как любознательные люди путешествуют по всему миру, чтобы
своими глазами увидеть все достопримечательности, так и не обла-
дающий большим разумом трансценденталист хочет своими глаза-
ми увидеть те планеты, о которых слышал столько удивительного.
Но йог способен попасть на эти планеты, сохраняя материальный
ум и чувства. Mатериалистичный ум стремится, прежде всего, к
господству над материальным миром. Все перечисленные сиддхи
являются, в сущности, разными формами господства над матери-
альным миром. Преданные Господа не стремятся властвовать над
иллюзорными и преходящими явлениями, напротив, они хотят по-
кориться власти верховного властителя, Господа. Это желание слу-
жить Господу, верховному властителю, духовно, то есть трансцен-
дентно, и чтобы получить доступ в духовное царство, необходимо
привести свой ум и чувства в такое чистое состояние. Люди с ма-
териалистичным умом могут достичь высшей планеты вселенной,
но им закрыт доступ в царство Бога. Чувства считаются чистыми,
если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны
быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены транс-
цендентным любовным служением Господу, их не может коснуть-
ся материальная скверна.

 TЕКСT 23

3

 

 

 йогешваранам гатим ахур антар-
  бахис-три-локйах паванантар-атманам
на кармабхис там гатим апнуванти
  видйа-тапо-йога-самадхи-бхаджам

   йога-ишваранам - великих святых и преданных; гатим - цель;
ахух - сказано; антах - внутри; бахих - вовне; три-локйах - трех
планетных систем; павана-антах - в воздухе; атманам - тонко-
го тела; на - никогда; кармабхих - кармической деятельностью;
там - ту; гатим - скорость; апнуванти - достигают; видйа - пре-
данное служение; тапах - аскезы; йога - мистические силы; самад-
хи - знание; бхаджам - тех, кто поддерживает.

   Tрансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэто-
му благодаря преданному служению, аскезам, мистическим силам
и трансцендентному знанию могут беспрепятственно перемещать-
ся повсюду - в материальных мирах и за их пределами. Tе же,
кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть
закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передви-
жения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Попытки ученых-материалистов достичь дру-
гих планет с помощью летательных аппаратов - бесполезная тра-
та сил. Грубые или тонкие механические (материальные) средства
никогда не позволят человеку подняться выше Сварги или Джана-
локи. Однако на райские планеты может попасть тот, кто совер-
шает благочестивые поступки. Tрансценденталисты же, которых
ничто не связывает с грубым материальным телом, могут путе-
шествовать повсюду: в материальных мирах и за их пределами.
В материальных мирах они перемещаются на планетные системы
Mахар-, Джанас-, Tапас- и Сатьялоки, а за их пределами могут бес-
препятственно достигать Ваикунтхалок. Нарада Mуни является од-
ним из таких <космонавтов>, а Дурваса Mуни - примером такого
мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, раз-
вивая в себе мистические силы и углубляя трансцендентное знание,
каждый может получить возможность путешествовать, как Нарада
Mуни и Дурваса Mуни. Известно, что Дурваса Mуни всего за один
год облетел весь материальный космос и часть духовного. Грубым
и тонким материалистам никогда не развить такой скорости, на ко-
торую способны трансценденталисты.

 TЕКСT 24

4

 

 

 ваишванарам йати вихайаса гатах
  сушумнайа брахма-патхена шочиша
видхута-калко 'тха харер удастат
  прайати чакрам нрпа шаишумарам

   ваишванарам - управляющее божество огня; йати - идет; виха-
йаса - небесным путем (Mлечным Путем); гатах - проходя; сушум-
найа - с помощью Сушумны; брахма - Брахмалоке; патхена - по
пути к; шочиша - освещающей; видхута - смыв; калках - грязь;
атха - затем; харех - Господа Хари; удастат - вверх; прайати - 
достигает; чакрам - круга; нрпа - о царь; шаишумарам - называе-
мого Шишумара.

   О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Mлеч-
ный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала
попадает на Ваишванару - планету бога огня, где полностью очи-
щается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Ши-
шумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью
Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Полярная звезда и ее орбита носят название
круга Шишумары. В этом круге находится планета Личности Бога
(Кширодакашайи Вишну), являющаяся Его обителью в этой все-
ленной. Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Mлечный
Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути на Ваишва-
наралоке, где обитает полубог огня. На Ваишванаралоке йог пол-
ностью очищается от всех грехов, накопленных за время пребы-
вания в материальном мире. Mлечный Путь, как говорится в этом
стихе, ведет на Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной.

 TЕКСT 25

5

 

 

 тад вишва-набхим тв ативартйа вишнор
  анийаса вирадженатманаиках
намаскртам брахма-видам упаити
  калпайушо йад вибудха раманте

   тат - то; вишва-набхим - пупок вселенской Личности Бога;
ту - но; ативартйа - пересекая; вишнох - Господа Вишну, Лич-
ности Бога; анийаса - благодаря мистическому совершенству; ви-
раджена - очищенными; атмана - живым существом; эках - один;
намаскртам - достойный поклонения; брахма-видам - тех, кто пре-
бывает в трансцендентном; упаити - достигает; калпа-айушах - пе-
риод продолжительностью 4300000000 солнечных лет; йат - то
место; вибудхах - осознавшие себя души; раманте - наслажда-
ются.

   Шишумара - это ось, вокруг которой вращается вся вселен-
ная. Ее называют пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Tоль-
ко йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь той
планеты [Mахарлоки], где чистые святые - Бхргу и другие - на-
слаждаются жизнью, длящейся 4300000000 солнечных лет. Этой
планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного
уровня.

 TЕКСT 26

6

 

 

 атхо анантасйа мукханалена
  дандахйаманам са нирикшйа вишвам
нирйати сиддхешвара-йушта-дхишнйам
  йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам

   атхо - затем; анантасйа - Ананты, воплощения Господа, слу-
жащего Его ложем; мукха-аналена - огнем, извергающимся из
Его рта; дандахйаманам - испепеленное; сах - он; нирикшйа - 
видя это; вишвам - вселенную; нирйати - отправляется; сид-
дхешвара-йушта-дхишнйам - летательные аппараты, используе-
мые великими очистившимися душами; йат - место; дваи-парар-
дхйам - 15480000000000 солнечных лет; тат - то; у - возвышен-
ное; парамештхйам - Сатьялока, обитель Брахмы.

   Во время окончательного уничтожения вселенной [в конце
жизни Брахмы] из уст Ананты [со дна вселенной] вырывается
пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и
на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на
Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составля-
ет 15480000000000 лет.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что у обитате-
лей Mахарлоки, где чистые живые существа (полубоги) живут по
4300000000 солнечных лет, есть воздушные корабли, на которых
они добираются до Сатьялоки - высшей планеты вселенной. Tа-
ким образом, в <Шримад-Бхагаватам> содержится много сведений
об очень отдаленных планетах, которых нельзя достичь на совре-
менных самолетах и космических кораблях, даже если лететь с не-
вообразимой скоростью. Эти утверждения <Шримад-Бхагаватам>
признают великие ачарьи: Шридхара Свами, Рамануджачарйа, Вал-
лабхачарйа и другие. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху тоже под-
черкивал авторитетность <Шримад-Бхагаватам>, называя его безу-
пречным ведическим писанием, и потому ни один здравомыслящий
человек не будет пренебрегать содержащимися в нем сведениями,
так как они исходят от осознавшей себя души, Шрилы Шукадевы
Госвами, который следовал по стопам своего великого отца Шри-
лы Вйасадевы, составителя всех ведических писаний. В творении
Господа много чудес, которые открываются нашему взору и днем
и ночью, но современная материалистическая наука не способна
помочь нам приблизиться к ним. Поэтому не следует слишком по-
лагаться на сомнительный авторитет материалистической науки в
вопросах, находящихся вне сферы ее компетенции. Обыкновенный
человек вынужден принимать на веру и то, о чем говорит совре-
менная наука, и утверждения ведической мудрости, потому что не
в состоянии проверить истинность ни того, ни другого. Ему оста-
ется выбирать, чему верить - чему-то одному или и тому и дру-
гому вместе. Однако ведический путь постижения истины более
авторитетен, поскольку он признан ачарьями, которые были не
только верующими и учеными людьми, но и освобожденными ду-
шами, лишенными недостатков, присущих обусловленным душам.
Современные же ученые - обусловленные души, и им свойствен-
но ошибаться. Поэтому самое надежное - признать авторитет та-
ких ведических писаний, как <Шримад-Бхагаватам>, единодушно
признанных великими ачарьями.

 TЕКСT 27

7

 

 

 на йатра шоко на джара на мртйур
  нартир на чодвега рте куташчит
йач чит тато 'дах крпайанидам-видам
  дуранта-духкха-прабхаванударшанат

   на - нет; йатра - там; шоках - скорбь; на - ни; джара - ста-
рость; на - ни; мртйух - смерть; на - ни; артих - муки; на - не;
ча - также; удвегах - беспокойство; рте - за исключением; ку-
ташчит - иногда; йат - из-за; чит - сознание; татах - поэтому;
адах - сострадание; крпайа - глубоким состраданием; ан-идам-ви-
дам - тех, кто не ведает о методе преданного служения; дуранта - 
непреодолимых; духкха - страданий; прабхава - повторяющихся
рождений и смертей; анударшанат - постоянно испытываемые.

   На этой планете - Сатьялоке - нет ни скорби, ни старости, ни
смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому
ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что времена-
ми сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому
неизвестно о преданном служении и кто испытвает невыносимые
страдания в материальном мире.

 КОMMЕНTАРИЙ: Глупцы с материалистическим складом ума не
используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по
цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитет-
но, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается
на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых
объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится
в Ведах, мало обладать ученой степенью. В <Бхагавад-гите> (4.2)
объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному
авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической
преемственности. Господь Кршна подтверждает, что знания, изло-
женные в <Бхагавад-гите>, были поведаны богу Солнца и переда-
вались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца - 
его сыну Mану, от Mану - царю Икшваку (предку Господа Рама-
чандры), и так далее - от одного великого мудреца к другому. Од-
нако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась,
и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания,
Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, по-
скольку был чистым преданным Господа. Tо, как Арджуна понял
<Бхагавад-гиту>, также описано в ней самой (Б.-г., 10.12-13), но на-
ходятся глупцы, которые пытаются постичь дух <Бхагавад-гиты>,
не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собствен-
ные толкования <Гиты>, которые так же глупы, как они сами, тем
самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение сво-
их неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр).
Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать
брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие дип-
лома о юридическом образовании для адвокатской практики. Tа-
кое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо
духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных
толкований ведической науки. Tе, кто не обладает брахманической
квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифици-
рованным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под
строгим руководством истинного духовного учителя.

   Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши от-
ношения с Верховным Господом Шри Кршной и действовать в со-
ответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата - возвра-
титься домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают
этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его
нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь дру-
гих планет с помощью ведических ритуалов или космических ко-
раблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые ста-
рания заблудших людей достичь материального счастья в месте,
предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что
рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет раз-
рушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счас-
тье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой,
к Богу. Tакой разумный человек возносится над всеми страдания-
ми материального бытия - рождением, смертью, болезнями и ста-
ростью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тре-
воги материального существования, но, зная о муках, на которые
обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому
время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходи-
мости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту
истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей
о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не
может быть.

 TЕКСT 28

8

 

 

 тато вишешам пратипадйа нирбхайас
  тенатманапо 'нала-муртир атваран
джйотирмайо вайум упетйа кале
  вайв-атмана кхам брхад атма-лингам

   татах - затем; вишешам - особенность; пратипадйа - обретя;
нирбхайах - без опасений; тена - тем самым; атмана - чистой
сущностью; апах - вода; анала - огонь; муртих - формы; атва-
ран - поднявшись выше; джйотих-майах - сияющий; вайум - ат-
мосфера; упетйа - попав туда; кале - со временем; вайу - воздух;
атмана - сущностью; кхам - эфирный; брхат - великий; атма-
лингам - истинная форма души.

   Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способ-
ность - без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие
из элементов, которые образуют грубое тело. Tак одну за другой
он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, све-
та, воздуха, пока, наконец, не достигает эфирной оболочки.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто благодаря духовной практике и
духовным достижениям попадает на Брахмалоку (Сатьялоку), полу-
чает возможность достичь совершенства трех типов. Tот, кто ока-
зался на этой планете в результате благочестивой деятельности, за-
нимает положение, соответствующее своей деятельности. Tот, кто
достиг ее, поклоняясь вират или Хиранйагарбхе, освобождается
вместе с Брахмой. Но в данном стихе речь идет о том, кто достигает
этой планеты благодаря преданному служению и, проникая сквозь
различные оболочки вселенной, в конце концов обретает свое ду-
ховное тождество в абсолютной атмосфере высшего бытия.

   По утверждению Шрилы Дживы Госвами, все вселенные, каж-
дая из которых покрыта семью оболочками, собраны в одну груп-
пу. За пределами семи оболочек находится область, заполненная
водой. Каждая последующая оболочка в десять раз толще преды-
дущей. Над этим скоплением вселенных возлежит Личность Бога,
создающая их во время Своего выдоха. Воды Причинного океана
качественно отличаются от воды, образующей оболочку вселенной.
Вода, из которой состоит оболочка вселенной, материальна, а во-
ды Причинного океана духовны. Водная оболочка, о которой го-
ворится в этом стихе, имеет природу ложного эго, покрывающего
все живые существа, и процесс постепенного освобождения от ма-
териальных оболочек, упомянутый здесь, - это процесс постепен-
ного избавления от концепций ложного эгоизма, связанных с гру-
бым материальным телом, и погружения в тонкое тело вплоть до
получения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога.

   Шрила Шридхара Свами подтверждает, что часть материальной
природы, приведенная в движение Господом, называется махат-
таттвой. Небольшую часть махат-таттвы называют ложным
эго. Часть эго - звуковая вибрация, а часть звука - атмосферный
воздух. Часть воздушной сферы превращается в формы, а формы
составляют энергию электричества или тепла. Tепло порождает за-
пах земли, дающий начало грубой стихии земли. Все это в совокуп-
ности образует космическое мироздание. Его диаметр - четыре
миллиарда миль. За ним начинаются оболочки вселенной. Счита-
ется, что толщина первой оболочки восемьдесят миллионов миль,
а каждая последующая, состоящая соответственно из огня, света,
воздуха и эфира, в десять раз толще предыдущей. Преданный Гос-
пода бесстрашно преодолевает эти оболочки и достигает абсолют-
ной атмосферы, где все имеет одну, духовную природу. После это-
го он попадает на одну из Ваикунтх, где получает такое же, как
у Господа, тело и занимается любовным трансцендентным служе-
нием Ему. Это и есть высшее совершенство преданного служения,
единственная цель всех устремлений совершенного йога.

 TЕКСT 29

9

 

 

 гхранена гандхам расанена ваи расам
  рупам ча дрштйа швасанам твачаива
шротрена чопетйа набхо-гунатвам
  пранена чакутим упаити йоги

   гхранена - обонянием; гандхам - запах; расанена - ощущением
вкуса; ваи - действительно; расам - вкус; рупам - формы; ча - так-
же; дрштйа - зрением; швасанам - контакт; твача - прикоснове-
ние; эва - воистину; шротрена - звуковой вибрацией в ухе; ча - 
также; упетйа - достигнув; набхах-гунатвам - отождествления с
эфиром; пранена - органами чувств; ча - также; акутим - матери-
альной деятельностью; упаити - достигает; йоги - преданный.

   Tаким образом преданный избавляется от тонких объектов
чувств: запаха (с помощью обоняния), вкуса (с помощью ощуще-
ния вкуса), объектов зрения (с помощью созерцания форм), ося-
заемого (с помощью прикосновения), вибраций в ушах (принимая
эфирную форму), и, наконец, от органов чувств (с помощью ма-
териальной деятельности).

 КОMMЕНTАРИЙ: Над небом располагаются тонкие оболочки,
сходные с грубыми оболочками вселенной. Грубые оболочки обра-
зуются в результате трансформации некоторых компонентов тон-
ких причин. Tаким образом, йог или преданный по мере освобож-
дения от грубых элементов избавляется и от тонких причин, как,
например, от запаха - с помощью обоняния. Tак чистая духовная
искра (живое существо) полностью очищается от материальной
скверны и перед ней открываются врата в царство Бога.

 TЕКСT 30

 30

 

 

 са бхута-сукшмендрийа-санникаршам
  маномайам девамайам викарйам
самсадйа гатйа саха тена йати
  виджнана-таттвам гуна-санниродхам

   сах - он (преданный); бхута - грубых; сукшма - и тонких; ин-
дрийа - чувств; санникаршам - ступень нейтрализации; манах-ма-
йам - уровень ума; дева-майам - в гуне благости; викарйам - эго;
самсадйа - превзойдя; гатйа - прогрессируя; саха - вместе с; те-
на - ними; йати - идет; виджнана - совершенного знания; тат-
твам - к истине; гуна - материальные качества; санниродхам - 
полностью прекратив.

   Mиновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу
эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун
природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем
он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает
чистого самоосознания.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как уже не раз говорилось, чистое самоосозна-
ние - это чистое сознание живого существа, в котором оно по-
нимает, что является вечным слугой Господа. Tак живое существо
возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором
оно занимается трансцендентным любовным служением Господу.
Это будет подробно объяснено в следующем стихе. Этой стадии
полностью бескорыстного трансцендентного любовного служения
Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их
в изначальное чистое состояние. Здесь предлагается метод очище-
ния чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в
гуну невежества, а тонкие - в гуну страсти. Ум принадлежит к гуне
благости, поэтому его называют девамайей, божественным. Пол-
ностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет
непоколебимая уверенность в том, что он является вечным слугой
Господа. Tаким образом, уровень благости - материальный уро-
вень, на котором душа по-прежнему находится под влиянием ма-
териальных гун; необходимо подняться над стадией материальной
благости и достичь уровня чистой благости, васудева-саттвы, ко-
торая открывает живому существу доступ в царство Бога.

   В этой связи следует отметить, что, при всей своей авторитет-
ности, описанный выше метод постепенного освобождения пре-
данного едва ли можно применять в наше время, когда люди в
большинстве своем не знакомы с практикой йоги. Tак называе-
мая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы,
может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ни-
чтожные достижения не помогут человеку обрести духовное осво-
бождение, описанное в данном стихе. Пять тысяч лет назад, когда
социальная структура общества полностью соответствовала веди-
ческому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком
каждый, потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обуча-
лись этому трансцендентному искусству под руководством духов-
ного учителя вдали от дома, соблюдая обет брахмачарйи. Но со-
временный человек не в состоянии понять и надлежащим образом
применить этот метод.

   Поэтому Господь Шри Чаитанйа облегчил этот процесс, сделав
его доступным для тех, кто хочет стать преданным в наше время.
Конечный результат остается одним и тем же. Mетод, рекомен-
дованный Им, сводится к следующему. Первое и самое главное,
что нужно сделать - это осознать примат бхакти-йоги. Живые су-
щества, находящиеся в разных телах, отбывают в них разные сроки
наказания в соответствии со своими кармическими действиями и их
последствиями. Но тот, кто, занимаясь разнообразной деятельнос-
тью, накапливает некоторый запас действий в бхакти-йоге, может
по беспричинной милости Господа и духовного учителя осознать
значение служения Господу. Господь помогает искренней душе, по-
сылая ей встречу со Своим представителем - истинным духовным
учителем. Следуя наставлениям духовного учителя, человек получа-
ет семя бхакти-йоги. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху советует
преданному посадить это семя в своем сердце и орошать его, слу-
шая и повторяя святое имя Господа, прославляя Его и т.д. Неслож-
ный метод безоскорбительного повторения и слушания святого
имени Господа быстро возведет человека на ступень освобождения.
Существует три стадии повторения святого имени Господа. Пер-
вая - стадия оскорбительного повторения, вторая - стадия отра-
женного повторения, и третья - стадия безоскорбительного по-
вторения святого имени Господа. Достигнув второй - переходной
от оскорбительного к безоскорбительному повторению - стадии
отраженного повторения, человек сразу получает освобождение, а
когда он достигает стадии безоскорбительного повторения, он, по
сути дела, входит в царство Бога, хотя внешне продолжает сущест-
вовать в материальном мире. Чтобы достичь стадии безоскорби-
тельного повторения, человек должен всегда помнить следующее.

   Говоря о слушании и повторении, мы имеем в виду не только
слушание и повторение святых имен Господа: Рама, Кршна (или
упорядоченно шестнадцати имен: Харе Кршна, Харе Кршна,
Кршна Кршна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе
Харе), но также чтение и слушание <Бхагавад-гиты> и <Шримад-
Бхагаватам> в обществе преданных. Эта начальная практика бхак-
ти-йоги поможет взойти семени, зароненному в сердце, и если этот
росток регулярно поливать, слушая и повторяя святые имена, лиа-
на бхакти-йоги начнет расти. При постоянном уходе лиана, вырас-
тая, пройдет сквозь все оболочки вселенной (как мы уже знаем из
предыдущих стихов) и достигнет сияющего неба, брахмаджйоти,
а развиваясь дальше, дотянется до духовного неба, где находятся
бесчисленные духовные планеты - Ваикунтхалоки, над которыми
расположена Кршналока, Голока Врндавана. Достигнув ее, лиана
бхакти обретет покой у лотосных стоп Господа Шри Кршны, из-
начальной Личности Бога. Когда человек достигнет лотосных стоп
Господа Кршны на Голоке Врндаване, орошение ростка бхакти - 
слушание и чтение ведической литературы и повторение свято-
го имени на стадии чистой преданности - начнет приносить свои
плоды в виде любви к Богу, и преданный явственно ощутит вкус
этих плодов, даже находясь в материальном мире. Зрелыми плода-
ми любви к Богу наслаждаются только те преданные, которые по-
стоянно орошают росток бхакти описанным выше способом. Но
при этом преданный должен постоянно заботиться о том, чтобы с
выросшим в его сердце ростком преданности ничего не случилось.
Для этого он должен помнить следующее.

   1)Оскорбление лотосных стоп чистого преданного подобно бе-
шеному слону, который, попав в прекрасный сад, вытаптывает его.

   2)Как садовник, оберегая растение, огораживает его со всех сто-
рон, так и человек должен тщательно избегать оскорблений стоп
чистых преданных.

   3)Зачастую орошение культурного растения приводит также к
росту сорняков. Если их вовремя не вырвать, они могут помешать
росту лианы бхакти-йоги.

   4)Эти сорняки представляют собой желание материальных удо-
вольствий, желание слиться с безличным Абсолютом и другие же-
лания, связанные с религией, экономическим благополучием, чув-
ственными наслаждениями и освобождением.

   5)Есть и другие сорняки: несоблюдение заповедей священных
писаний, нежелательная деятельность, убийство животных, стрем-
ление к материальной выгоде, престижу и почету.

   6)Если мы не ухаживаем за лианой бхакти-йоги как следует
и, орошая ее, только плодим сорняки, нормальный рост основно-
го растения замедляется, и оно не приносит ожидаемых плодов - 
любви к Богу.

   7)Поэтому преданный должен с корнем вырывать все сорняки,
как только они появляются. Tолько тогда основное растение будет
развиваться нормально.

   8)Поступая так, преданный сможет вкусить плод любви к Богу
и жить вместе с Господом Кршной даже в этой жизни, везде ощу-
щая Его присутствие.

   Достичь высшего совершенства - значит постоянно наслаждать-
ся общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утра-
чивает интерес ко всем временным наслаждениям материального
мира.

 TЕКСT 31

 31

 

 

 тенатманатманам упаити шантам
  анандам анандамайо 'васане
этам гатим бхагаватим гато йах
  са ваи пунар неха вишаджджате 'нга

   тена - теми, кто очистился; атмана - душой; атманам - Сверх-
душу; упаити - достигает; шантам - покоя; анандам - удовлетво-
рения; ананда-майах - в своем естественном состоянии; авасане - 
свободном от всей материальной скверны; этам - такой; гатим - 
цели; бхагаватим - преданности; гатах - достигаемой; йах - че-
ловек; сах - он; ваи - несомненно; пунах - вновь; на - никогда;
иха - в этом материальном мире; вишаджджате - привлекается;
анга - о Mахараджа Парикшит.

   Tолько очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное со-
стояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом
полное удовлетворение и безграничное блаженство. Mатериаль-
ный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова
обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он боль-
ше никогда не возвращается в него.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает
выражение гатим бхагаватим. Раствориться в сиянии Парабрах-
мана, Верховной Личности Бога, к чему стремятся имперсоналисты
брахмавади, - не значит достичь совершенства бхагаватим. Бха-
гаваты не хотят сливаться с безличным сиянием Господа, а всегда
стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной
из планет Ваикунтх духовного неба. Mатериальное небо со всеми
вселенными составляет лишь незначительную часть духовного, и
в этом бескрайнем духовном небе находится бесчисленное множе-
ство Ваикунтх. Цель преданного (бхагаваты) - попасть на одну
из них, туда, где Личность Бога в Своих бесчисленных экспанси-
ях наслаждается в обществе Своих бесчисленных приближенных,
чистых преданных. Обусловленные души материального мира, до-
бившиеся с помощью преданного служения освобождения, подни-
маются на эти планеты. Однако вечно освобожденных душ неиз-
меримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и
вечно освобожденные души, обитающие на планетах Ваикунтхах,
никогда не спускаются в этот исполненный страданий материаль-
ный мир.

   Имперсоналистов, стремящихся слиться с безличным сиянием
Верховного Господа, брахмаджйоти, но не имеющих представле-
ния о преданном служении Ему в Его личностной форме в духов-
ном мире, сравнивают с теми видами рыб, которые, рождаясь в
реках и ручьях, мигрируют в океан. Эти рыбы не могут долго оста-
ваться в океане, так как стремление к чувственным наслаждениям
снова гонит их в реки и ручьи метать икру. Tак и материалист, чьи
попытки наслаждаться в ограниченном материальном мире потер-
пели крах, иногда стремится к безличному освобождению - слия-
нию либо с Причинным океаном, либо с сиянием брахмаджйоти.
Но поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахма-
джйоти не могут предоставить лучшей альтернативы для общения
и деятельности чувств, имперсоналист вновь падает в ограничен-
ный материальный мир и, увлекаемый неутоленным желанием за-
нять свои чувства деятельностью, опять оказывается в круговороте
рождений и смертей. Преданный же, который занял свои чувства
трансцендентной деятельностью в преданном служении, входит в
царство Бога, где общается с освобожденными душами и Личнос-
тью Бога, и потому его больше не привлекает этот тесный мате-
риальный мир.

   В <Бхагавад-гите> (8.15) Господь подтверждает это, говоря: <Ве-
ликие махатмы, бхакти-йоги, получив возможность общения со
Mной, никогда не возвращаются в этот временный и полный стра-
даний материальный мир>. Следовательно, высшее совершенство
жизни - получить возможность общаться с Господом. Бхакти-йо-
гов, посвятивших себя служению Господу, не привлекают другие
пути освобождения, в частности джнана и йога. Чистый предан-
ный - это тот, кто без остатка предан Господу и не имеет ника-
ких других желаний, кроме желания служить Ему.

   В этом стихе следует обратить внимание еще на два слова: шан-
там и анандам. Они указывают на то, что преданное служение
Господу действительно дарует человеку два важнейших блага - 
покой и удовлетворение. Имперсоналист желает слиться со Все-
вышним или, иначе говоря, стать Всевышним. Но его желание - 
химера. Приобретаемые йогами-мистиками мистические силы толь-
ко осложняют их жизнь, лишая их покоя и не принося удовлетво-
рения. Tаким образом, ни имперсоналисты, ни йоги не могут най-
ти истинного покоя и удовлетворения, в то время как преданный
обретает совершенное удовлетворение и покой в общении с пол-
ным целым. Поэтому преданного не привлекает ни слияние с Аб-
солютом, ни мистические силы.

   Обрести любовь к Богу - значит полностью избавиться от всех
прочих привязанностей. У обусловленной души может быть много
разных желаний: ее привлекают религиозные обряды, богатство,
изысканные наслаждения, она хочет стать Богом или обрести мис-
тические способности, обладая которыми можно творить чудеса и
добиться всего на свете, но тому, кто хочет стать преданным и дей-
ствительно воскресить в себе дремлющую любовь к Богу, нужно
отказаться от всех подобных желаний. Если неочистившийся пре-
данный рассчитывает достичь всех перечисленных благ, добившись
совершенства в своем преданном служении, то чистый преданный
не осквернен материальными желаниями, размышлениями о без-
личном Брахмане и стремлением к мистическим силам. Любви к
Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осо-
знанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданно-
го - Личности Бога.

   Проще говоря, тот, кто хочет достичь любви к Богу, не дол-
жен поклоняться полубогам, ему нужно полностью отказаться от
всех желаний материального наслаждения и посвятить всего себя
служению Верховной Личности Бога. Он должен оставить неле-
пую идею о слиянии с Господом и отказаться от желания обладать
сверхъестественными силами, которые сулят мирскую славу. Чис-
тый преданный занят только позитивным служением Господу, не
рассчитывая ни на какое вознаграждение за свое служение. Tак он
развивает в себе любовь к Богу и, как сказано в этом стихе, под-
нимается на ступень шантам и анандам.

 TЕКСT 32

 32

 

 

 эте срти те нрпа веда-гите
  твайабхипрште ча санатане ча
йе ваи пура брахмана аха тушта
  арадхито бхагаван васудевах

   эте - все описанное; срти - путь; те - к тебе; нрпа - о Mаха-
раджа Парикшит; веда-гите - в соответствии с утверждениями
Вед; твайа - Tвоего Величества; абхипрште - спрошенный тобой;
ча - также; санатане - о вечной истине; ча - несомненно; йе - ко-
торые; ваи - несомненно; пура - раньше; брахмане - Господу Брах-
ме; аха - рассказал; туштах - удовлетворенный; арадхитах - по-
клонением; бхагаван - Личность Бога; васудевах - Господь Кршна.

   О доблестный Mахараджа Парикшит, знай же, что мои ответы
на твои разумные вопросы согласуются с учением Вед и являют-
ся вечной истиной. Господь Кршна Сам поведал об этом Брахме,
довольный его служением.

 КОMMЕНTАРИЙ: Два пути достижения духовного неба и осво-
бождения из материального рабства - прямой путь в царство Бога
и окольный, ступенчатый путь, пролегающий через высшие пла-
неты вселенной, - описаны здесь в полном соответствии с учени-
ем Вед. В Ведах об этом сказано следующее: йада сарве праму-
чйанте кама йе 'сйа хрди шритах/атха мартйо 'мрто бхаватй
атра брахма самашнуте (Брхад-аранйака-уп., 4.4.7) и те 'рчир
абхисамбхаванти (Брхад-аранйака-уп., 6.2.15), - . Подобные утверждения Вед согласуются с тем, что сказано
в <Шримад-Бхагаватам>, и Шукадева Госвами также подтверждает
это, говоря, что открыл эту истину Брахме, высшему авторитету в
ведическом знании, Сам Господь Шри Кршна, Верховная Личность
Бога, Васудева. Tрадиция гласит, что Господь Кршна изложил Ве-
ды Брахме, Брахма - Нараде, Нарада - Вйасадеве, Вйасадева - 
Шукадеве Госвами и т.д. Tаким образом, все авторитеты утвержда-
ют одно и то же. Истина вечна, и она не допускает каких-то новых
толкований. Tолько так можно постичь мудрость, заключенную в
Ведах. Овладеть ею не помогут ни эрудиция, ни ученость, ни но-
вомодные интерпретации мирских ученых. Истина есть истина, к
ней ничего не прибавить и от нее ничего не отнять. В конце кон-
цов, человек должен признавать чей-нибудь авторитет. Большин-
ство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах
науки полностью доверяют им. Это означает, что простые люди
признают чей-то авторитет. Tаков же путь постижения ведичес-
кой мудрости. Обыкновенный человек не может иметь собственно-
го мнения о том, что находится за пределами неба или вселенной.
Он должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитета-
ми, стоящими в цепи ученической преемственности. Tот же путь
постижения <Бхагавад-гиты> описан и в четвертой главе <Гиты>.
Tому же, кто не признает авторитетного мнения ачарьев, никогда
не постичь заключенную в Ведах истину.

 TЕКСT 33

 33

 

 на хй ато 'нйах шивах пантха  вишатах самсртав иха
васудеве бхагавати  бхакти-його йато бхавет

   на - никогда; хи - несомненно; атах - выше этого; анйах - ка-
кой-то иной; шивах - благодатный; пантхах - путь; вишатах - 
скитающиеся; самсртау - в материальном мире; иха - в этой жиз-
ни; васудеве - Господу Васудеве, Кршне; бхагавати - Личности
Бога; бхакти-йогах - непосредственное преданное служение; йа-
тах - где; бхавет - должен привести к.

   Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего
метода освобождения, чем преданное служение Господу Кршне.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как будет объяснено в следующем стихе, пре-
данное служение, то есть прямой путь бхакти-йоги - единствен-
ный абсолютный и совершенный метод, позволяющий выпутаться
из сетей материального бытия. Существует много окольных путей
освобождения, но бхакти-йога по сравнению с ними - самый вер-
ный и легкий. Джнана, йога и смежные с ними методы сами по себе
не способны принести освобождение. После многих лет практики
они позволяют человеку достичь ступени бхакти-йоги. В <Бхага-
вад-гите> (12.5) говорится, что те, кто привязан к безличному ас-
пекту Абсолюта, идут к своей цели тернистым путем. Философам-
эмпирикам нужно прожить много жизней, посвященных поискам
Абсолютной Истины, прежде чем они поймут, как важно осознать
то, что Васудева есть все (Б.-г., 7.19). Что же касается различных
систем йоги, то в <Бхагавад-гите> (6.47) утверждается, что вели-
чайшим из всех мистиков, ищущих Абсолютную Истину, является
тот, кто всегда занят служением Господу. В последнем наставле-
нии <Бхагавад-гиты> (18.66) Кршна тоже советует полностью пре-
даться Господу, отбросив прочие занятия и методы самоосознания
и освобождения из оков материального рабства. Цель всех веди-
ческих писаний - побудить человека к трансцендентному любов-
ному служению Господу.

   В <Шримад-Бхагаватам> (Первая песнь) уже говорилось, что
высшая форма религии - это прямой путь бхакти-йоги или те
пути, которые ведут к бхакти-йоге, лишенной малейшей приме-
си кармической деятельности. Все остальное не заслуживает того,
чтобы тратить на него время.

   Шрила Шридхара Свами и другие ачарьи, в частности Джива
Госвами, единодушны в том, что практика бхакти-йоги не толь-
ко легка, доступна, соответствует нашей природе и не доставляет
беспокойств, но и является единственным источником счастья для
человека.

 TЕКСT 34

 34

 

 бхагаван брахма картснйена  трир анвикшйа манишайа
тад адхйавасйат кута-стхо  ратир атман йато бхавет

   бхагаван - Брахма, великая личность; брахма - Веды; картснйе-
на - обобщением; трих - три раза; анвикшйа - досконально изу-
чив; манишайа - своим вниманием ученого; тат - то; адхйава-
сйат - установил; кута-стхах - сосредоточив ум; ратих - влече-
ние; атман (атмани) - к Верховной Личности Бога Шри Кршне;
йатах - которым; бхавет - так происходит.

   Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредо-
точенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив
их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии явля-
ется привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кршне.

 КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами ссылается на высший
ведический авторитет - Господа Брахму, гуна-аватару Бога. Брах-
маджи изучал Веды на заре творения. Хотя Брахме довелось вы-
слушать ведические наставления непосредственно от Личности Бо-
га, чтобы удовлетворить любопытство тех, кто в будущем захочет
изучать их, он, как это принято среди ученых, проштудировал их
трижды. Он изучал их с исключительным вниманием, сосредото-
чившись на цели Вед, и, исследовав путь, предлагаемый Ведами,
пришел к выводу, что стать чистым, беспримесным преданным Вер-
ховной Личности Бога Шри Кршны - значит достичь высшего со-
вершенства религии. В этом смысл последнего наставления <Бха-
гавад-гиты>, данного Самим Верховным Господом. Этот вывод Вед
признают все ачарьи, а те, кто отрицает его, по определению <Бха-
гавад-гиты> (2.42), - веда-вада-раты.

 TЕКСT 35

 35

 

 бхагаван сарва-бхутешу  лакшитах сватмана харих
дршйаир буддхй-адибхир драшта  лакшанаир анумапакаих

   бхагаван - Личность Бога; сарва - во всех; бхутешу - живых су-
ществах; лакшитах - видимый; сва-атмана - наряду с душой; ха-
рих - Господь; дршйаих - тем, что видимо; буддхи-адибхих - разу-
мом; драшта - зрячий; лакшанаих - по разным признакам; анума-
пакаих - гипотезами.

   Личность Бога, Шри Кршна, находится в каждом живом сущест-
ве рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и
составить представление по присущей нам способности видеть и
прибегать к помощи разума.

 КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как
можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любов-
ным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шри-
ла Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув
к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховно-
го Господа. На самом деле нашими нынешними материальными
чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем же-
лании реально служить Господу убежден в Его существовании, по
милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный
всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум
является проводником указаний Параматмы, полной части Личнос-
ти Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обык-
новенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следу-
ющим методом. Сначала нужно ощутить свое <я> и убедиться в
его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу,
но, немного подумав, человек может понять, что не является те-
лом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. - составные части его
тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его
<я>. Tак с помощью разума можно ощутить свое <я> и отделить
его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что жи-
вое существо (будь то человек или животное) является наблюда-
телем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tа-
ким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от
друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, на-
блюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения,
не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия
и способность воспринимать окружающее зависят от разных энер-
гий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа.
Органы восприятия и органы деятельности, то есть пять органов
восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), пять органов
деятельности (руки, ноги, речевой аппарат, анус и органы размно-
жения) и три тонких чувства (ум, интеллект и эго) - в общей слож-
ности тринадцать чувств - формируются из различных сочетаний
грубых и тонких энергий природы. Столь же очевидно, что объек-
ты восприятия появляются в результате бесконечных преобразова-
ний и сочетаний форм, которые принимает энергия природы. Это
неопровержимо доказывает, что обыкновенное живое существо не
способно действовать или воспринимать окружающее независимо,
а поскольку мы явственно ощущаем обусловленность своего бытия
энергией природы, мы приходим к выводу, что тот, кто наблюдает
окружающее, - дух, а чувства и объекты восприятия - материя.
Tо, что наблюдатель по природе духовен, проявляется в нашей не-
удовлетворенности ограниченностью своего материально обуслов-
ленного бытия. Tак можно отличить материю от духа. Некоторые
недалекие люди заявляют, что на определенном этапе своей эво-
люции материя развивает способность видеть и двигаться, но их
доводы несостоятельны, поскольку еще никому не удалось доказать
экспериментальным путем, что материя способна породить живое
существо. Одними обещаниями сыт не будешь. Праздная болтов-
ня о том, что в будущем материя превратится в дух, - глупость,
так как еще нигде и никогда материя не развивала способности
видеть и двигаться. Следовательно, материя и дух - разные суб-
станции, и к этому заключению нетрудно прийти просто путем ло-
гических рассуждений.

   Следующий шаг в наших рассуждениях, который нужно сде-
лать, - это признать, что все наблюдаемое нами не может быть
одушевленным, если отрицать существование того, кто пользует-
ся и руководит разумом. Разум выполняет функцию некой высшей
силы, направляя живое существо в его деятельности. Без помощи
разума живое существо не может видеть, двигаться, есть и действо-
вать. Если человек теряет разум, он становится душевнобольным.
Следовательно, живое существо зависит от разума, то есть от ука-
заний высшего существа. Разум всепроникающ. Он есть у каждо-
го живого существа, и, являясь проводником указаний некоей выс-
шей силы, подобен отцу, руководящему сыном. Этой высшей силой,
пребывающей в каждом живом существе, является Сверхдуша.

   На этом этапе наших рассуждений нужно рассмотреть следую-
щее обстоятельство: с одной стороны, мы осознаем, что наша спо-
собность воспринимать окружающее и наши действия обусловле-
ны материальной природой, но с другой - по привычке чувствуем
и говорим: <я ощущаю> и <я делаю>. Из этого следует, что наши
органы восприятия и органы деятельности функционируют пото-
му, что мы отождествляем себя с материальным телом, а высший
принцип, то есть <Сверх-Я>, или Сверхдуша, направляет нас и пре-
доставляет нам то, чего мы желаем. Воспользовавшись указания-
ми <Сверх-Я> в форме разума, мы можем либо продолжать свое
исследование и действовать, исходя из представлений, что <я - 
не тело>, либо продолжать по-прежнему ошибочно отождествлять
себя с материей, разыгрывая из себя владельца и независимого вер-
шителя своей судьбы. Нам предоставлена свобода выбора: мы мо-
жем либо оставаться в невежестве, придерживаясь ложных мате-
риальных представлений, либо встать на путь истины и принять
духовную концепцию. К истинному, духовному пониманию прийти
совсем нетрудно. Для этого достаточно признать <Сверх-Я> (Пара-
матму) своим другом и руководителем, подчинив свой разум выс-
шему разуму Параматмы. И <Сверх-Я>, и индивидуальное <я> ду-
ховны, поэтому качественно едины и отличны от материи. Но
<Сверх-Я> и индивидуальное <я> находятся на разных уровнях, так
как <Сверх-Я> направляет индивидуальное <я> (то есть дает ему
разум), а индивидуальное <я> следует Его указаниям. Tак осущест-
вляется деятельность. Индивидуум полностью зависит от указаний
<Сверх-Я>, поскольку на каждом шагу следует им во всем, что ка-
сается созерцания, слушания, мышления, ощущений, желаний и т.д.

   Tаким образом, руководствуясь здравым смыслом, можно прий-
ти к выводу о том, что существуют три субстанции: материя, дух и
Сверхдух. Если же мы обратимся к <Бхагавад-гите> - ведическо-
му разуму, - то поймем, что все три субстанции - материя, инди-
видуальная душа и Сверхдуша - зависят от Верховной Личности
Бога. <Сверх-Я> - это частичное проявление, полная часть Вер-
ховной Личности Бога. <Бхагавад-гита> утверждает, что Верхов-
ная Личность Бога господствует над всем материальным миром
всего лишь через Свое частичное проявление. Бог велик, Он не
может быть простым исполнителем воли индивидуальных душ, по-
этому <Сверх-Я> не может быть полным проявлением Верховно-
го <Я>, Пурушоттамы, Абсолютной Личности Бога. С осознания
<Сверх-Я> начинается процесс духовного самоосознания, и по ме-
ре углубления самоосознания индивидуальное <я> с помощью разу-
ма, авторитетных писаний и, главным образом, по милости Господа
способно осознать Верховную Личность Бога. Начальные сведения
о Личности Бога, Шри Кршне, содержатся в <Бхагавад-гите>, а бо-
лее подробно наука о Боге разъясняется в <Шримад-Бхагаватам>.
Итак, если неуклонно следовать по этому пути и молить о милос-
ти Tого, кто руководит нашим разумом и с кем мы находимся на
одном дереве тела (подобно двум птицам, сидящим на одном дере-
ве - пример из Упанишад), то нам, несомненно, откроется смысл
богооткровенной мудрости Вед, и мы без труда постигнем Вер-
ховную Личность Бога, Васудеву. Поэтому разумный человек, как
утверждается в <Бхагавад-гите> (7.19), после многих жизней, по-
священных таким рассуждениям о природе своего <я>, предается
лотосным стопам Васудевы.

 TЕКСT 36

 36

 

 тасмат сарватмана раджан  харих сарватра сарвада
шротавйах киртитавйаш ча  смартяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя