Кардама Mуни отрекается от мира



 24

 
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ЧЕTВЕРTАЯ

 Кардама Mуни<$! >
отрекается от мира

 TЕКСT 1

 1

 

 маитрейа увача
нирведа-вадиним эвам  манор духитарам муних
дайалух шалиним аха  шуклабхивйахртам смаран

   маитрейах - великий мудрец Mайтрея; увача - сказал; нирведа-
вадиним - речи которого были проникнуты духом отречения;
эвам - так; манох - Сваямбхувы Mану; духитарам - дочери; му-
них - мудрец Кардама; дайалух - милосердный; шалиним - досто-
славной; аха - ответил; шукла - Господа Вишну; абхивйахртам - 
слова; смаран - вспомнивший.

   Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама
ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Mану, Де-
вахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

 TЕКСT 2



 

 ршир увача
ма кхидо раджа-путриттхам  атманам пратй аниндите
бхагавамс те 'кшаро гарбхам  адурат сампрапатсйате

   рших увача - мудрец сказал; ма кхидах - не кори; раджа-пу-
три - о царевна; иттхам - так; атманам - себя; прати - в; анин-
дите - о достославная Девахути; бхагаван - Верховная Личность
Бога; те - твое; акшарах - непогрешимое; гарбхам - лоно; аду-
рат - скоро; сампрапатсйате - войдет.

   Mудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Tы достойна хвалы.
Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро вой-
дет в твое лоно и станет твоим сыном.

 КОMMЕНTАРИЙ: Утешая жену, Кардама Mуни сказал, что у нее
нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее
чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Лич-
ность Бога.

 TЕКСT 3

 3

 

 дхрта-вратаси бхадрам те  дамена нийамена ча
тапо-дравина-данаиш ча  шраддхайа чешварам бхаджа

   дхрта-врата аси - ты дала святые обеты; бхадрам те - да бла-
гословит тебя Бог; дамена - обуздывая чувства; нийамена - испол-
няя религиозные ритуалы; ча - и; тапах - аскезы; дравина - денег;
данаих - раздавая пожертвования; ча - и; шраддхайа - с непоколе-
бимой верой; ча - и; ишварам - Верховному Господу; бхаджа - по-
клоняться.

   Tы дала святые обеты, и Господь непременно благословит те-
бя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться
Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и
аскезы и щедро раздавая пожертвования.

 КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снис-
кать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть
строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все ре-
лигиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в
жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кар-
дама Mуни советует жене: .

 TЕКСT 4

 4

 

 са твайарадхитах шукло  витанван мамакам йашах
чхетта те хрдайа-грантхим  аударйо брахма-бхаванах

   сах - Он; твайа - тобой; арадхитах - почитаемый; шуклах - 
Личность Бога; витанван - распространяющий; мамакам - мою;
йашах - славу; чхетта - Он разрубит; те - твоего; хрдайа - серд-
ца; грантхим - узел; аударйах - твой сын; брахма - науке о Брах-
мане; бхаванах - наставляя в.

   Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, по-
всюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе нау-
ку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

 КОMMЕНTАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на бла-
го всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная
Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного,
который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная
Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет
и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энер-
гии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его
родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание
разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Mатерия
и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление
себя с материей, которое называют хрдайа-грантхи, присуще всем
обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано
к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объ-
ясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что матери-
альный мир - это место, где все пронизано взаимным влечением
мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце че-
ловека, а материальные привязанности затягивают его еще туже.
У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в общест-
ве, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается
намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть
наставления, следуя которым человек обретает духовное знание.
Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами,
разрубить его могут только наставления истинного духовного учи-
теля. Кардама Mуни сообщил своей жене, что Господь станет ее
сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить
в сердцах людей узел материального самоотождествления.

 TЕКСT 5

 5

 

 маитрейа увача
девахутй апи сандешам  гауравена праджапатех
самйак шраддхайа пурушам  кута-стхам абхаджад гурум

   маитрейах увача - Mайтрея сказал; девахути - Девахути; апи - 
также; сандешам - указание; гауравена - с великим почтением; пра-
джапатех - Кардамы; самйак - до конца; шраддхайа - верная; пу-
рушам - Верховной Личности Бога; кута-стхам - пребывающему
в сердце каждого; абхаджат - поклонялась; гурум - тому, кто бо-
лее всех других достоин поклонения.

   Шри Mайтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала
Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджа-
пати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав
его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Вер-
ховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого жи-
вого существа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания:
человек должен прежде всего получить наставления от истинного
духовного учителя. Кардама Mуни был мужем Девахути, но, ука-
зав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным
учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в ро-
ли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является
духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием,
муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести
сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее
разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен,
перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное
знание.

   Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа - ученик должен обла-
дать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от не-
го знания и с такой же непоколебимой верой заниматься предан-
ным служением. В своем комментарии к <Бхагавад-гите> Шрила
Вишванатха Чакраварти Tхакур особо подчеркивает роль настав-
лений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны
стать законом для преданного. Независимо от того, обрел предан-
ный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой вы-
полнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Гос-
подь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно
искать вовне - Он уже находится в нашем сердце. Нужно только
поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания
духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Оче-
видно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается,
подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначаль-
ной форме. Как сказано в <Бхагавад-гите>, Он нисходит в мате-
риальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи.
Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда
преданному удается удовлетворить Его своим служением. Предан-
ный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь
уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на
свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится
Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда на-
ходится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие,
Он становится ее сыном.

 TЕКСT 6

 6

 

 тасйам баху-титхе кале  бхагаван мадхусуданах
кардамам вирйам апанно  джаджне 'гнир ива даруни

   тасйам - у Девахути; баху-титхе кале - много лет спустя; бха-
гаван - Верховная Личность Бога; мадху-суданах - убивший демо-
на Mадху; кардамам - Кардамы; вирйам - в семя; апаннах - вошед-
ший; джаджне - Он появился; агних - огонь; ива - как; даруни - в
дровах.

   Mного лет спустя Верховная Личность Бога, Mадхусудана, по-
бедитель демона Mадху, вошел в семя Кардамы и появился в ло-
не Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время
жертвоприношения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда
остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир
как сын Кардамы Mуни. Огонь уже заключен в дровах, но, что-
бы он проявился, необходимо воспользоваться определенным мето-
дом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая
всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел
в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое
существо рождается, входя в семя другого живого существа, Вер-
ховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так ста-
новится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Гос-
пода, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не
следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной жен-
щины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обык-
новенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет
из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха - из нозд-
ри Брахмы, а Господь Капила - из семени Кардамы, однако это
не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу
или семя Кардамы Mуни являются причиной явления Верховного
Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах - Он
уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда стано-
вится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе являет-
ся слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом
с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали
любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в про-
цессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в се-
мя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился
на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

 TЕКСT 7

 7

 

 авадайамс тада вйомни  вадитрани гханагханах
гайанти там сма гандхарва  нртйантй апсарасо муда

   авадайан - играли; тада - в это время; вйомни - в небесах; ва-
дитрани - на музыкальных инструментах; гханагханах - грозовые
тучи; гайанти - пели; там - Ему; сма - безусловно; гандхарвах - 
гандхарвы; нртйанти - танцевали; апсарасах - апсары; муда - в
экстазе ликования.

   Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик
грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах.
Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небес-
ные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

 TЕКСT 8

 8

 

 петух суманасо дивйах  кхе-чараир апаварджитах
праседуш ча дишах сарва  амбхамси ча манамси ча

   петух - падали; суманасах - цветы; дивйах - прекрасные; кхе-
чараих - полубоги, парившие в небесах; апаварджитах - осыпа-
ли; праседух - испытали удовлетворение; ча - и; дишах - стороны
света; сарвах - все; амбхамси - водоемы; ча - и; манамси - умы;
ча - и.

   Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах,
стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и
в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших плане-
тах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно пе-
ремещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом
им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми
никогда не сталкиваются небожители. Из <Шримад-Бхагаватам>
мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешест-
вовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они
осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила,
сын мудреца Кардамы.

 TЕКСT 9

 9

 

 тат кардамашрама-падам  сарасватйа паришритам
свайамбхух сакам ршибхир  маричй-адибхир абхйайат

   тат - тому; кардама - Кардамы; ашрама-падам - к месту, где
находилось жилище; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришри-
там - окруженное; свайамбхух - Брахма (саморожденный); са-
кам - вместе с; ршибхих - мудрецами; маричи - великим мудрецом
Mаричи; адибхих - и другими; абхйайат - он прибыл туда.

   Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый
Mаричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где нахо-
дилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сара-
свати.

 КОMMЕНTАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у не-
го нет материального отца и матери. Брахма, первое живое су-
щество во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает
из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэ-
тому его называют Сваямбху - саморожденным.

 TЕКСT 10

 10

 

 бхагавантам парам брахма  саттвенамшена шатру-хан
таттва-санкхйана-виджнаптйаи  джатам видван аджах сварат

   бхагавантам - Господь; парам - верховный; брахма - Брахман;
саттвена - чье бытие не осквернено; амшена - полной частью;
шатру-хан - истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана - 
философию, описывающую двадцать четыре материальных эле-
мента; виджнаптйаи - для того, чтобы объяснить; джатам - поя-
вился; видван - знающий; аджах - нерожденный (Господь Брахма);
сва-рат - независимый.

   Mайтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Гос-
подь Брахма, который практически независим в получении зна-
ния, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посред-
ством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, что-
бы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.

 КОMMЕНTАРИЙ: В пятнадцатой главе <Бхагавад-гиты> говорит-
ся, что автором <Веданта-сутры> и лучшим знатоком <Веданты>
является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена
Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Ка-
пилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою фило-
софию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Гос-
подом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей
философии санкхьи Капила, сын Кардамы Mуни, дает подробное
описание не только материального, но и духовного мира. Брахма
знал об этом, поскольку он - сварат. Это значит, что он практи-
чески ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить
знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете.
Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат.
Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не
мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верхов-
ная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого
существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брах-
мы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

   Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затрону-
том в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир,
Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его
имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлеж-
ностью трансцендентного мира. Чистая благость - это качество
трансцендентного мира. В материальном мире благость не сущест-
вует в чистом виде. Любое проявление этого качества в матери-
альном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но
в духовном мире царит беспримесная благость, которую называ-
ют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-
саттвы - васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это
также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, мо-
жет постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верхов-
ной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Вер-
ховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы
как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории:
кала и амша. Амша - это <непосредственная экспансия>, а калой
называют экспансию Его экспансии. Mежду экспансией, экспанси-
ей экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как
нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой
зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну
называют Парабрахманом - изначальной Личностью Бога и при-
чиной всех причин.

 TЕКСT 11

 11

 

 сабхаджайан вишуддхена  четаса тач-чикиршитам
прахршйаманаир асубхих  кардамам чедам абхйадхат

   сабхаджайан - поклоняющийся; вишуддхена - с чистым; чета-
са - сердцем; тат - Верховной Личности Бога; чикиршитам - де-
яния, которые предстояло совершить; прахршйаманаих - радост-
ными; асубхих - чувствами; кардамам - Кардаме Mуни; ча - и Де-
вахути; идам - это; абхйадхат - произнес.

   Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем воз-
нес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому вопло-
щению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

 КОMMЕНTАРИЙ: В четвертой главе <Бхагавад-гиты> сказано,
что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний
и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной
личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожден-
ных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя
причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный
от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым су-
ществам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэ-
тому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес
хвалу Кардаме Mуни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога,
в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Tот, кому
выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно являет-
ся великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в ко-
тором говорится: <Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их
изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Mахарадже, кото-
рый стал отцом Господа Кришны>. Этот брахман хотел поклонять-
ся Нанде Mахарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бо-
га, ребенком ползал во дворе его дома. Tакие чувства испытывают
преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести
стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому
Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и
вознес хвалу Его так называемому отцу - Кардаме Mуни.

 TЕКСT 12

 12

 

 брахмовача
твайа ме 'пачитис тата  калпита нирвйаликатах
йан ме санджагрхе вакйам  бхаван манада манайан

   брахма - Господь Брахма; увача - сказал; твайа - тобой; ме - 
мне; апачитих - поклонение; тата - о сын; калпита - выполне-
но; нирвйаликатах - нелицемерно; йат - поскольку; ме - мои; сан-
джагрхе - принял полностью; вакйам - наставления; бхаван - ты;
мана-да - о Кардама (тот, кто почитает других); манайан - выра-
жающий уважение.

   Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем,
что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнес-
ся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты
тем самым выразил мне свое почтение.

 КОMMЕНTАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселен-
ной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых су-
ществ, более того, он - их отец и создатель. Кардама Mуни был
одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брах-
мы. Брахма превозносит Кардаму Mуни за то, что тот выполнил
все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча.
Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире
является присущая им склонность к обману. Обусловленные жи-
вые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно
ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и
наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все
указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической
преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недо-
статков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный
учитель, не является обманом, в отличие от <знания>, полученного
от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кар-
дама Mуни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко
почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя - 
значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от
него указания.

 TЕКСT 13

 13

 

 этаватй эва шушруша  карйа питари путракаих
бадхам итй ануманйета  гауравена гурор вачах

   этавати - в такой мере; эва - точно; шушруша - служением;
карйа - должны заниматься; питари - отцу; путракаих - сыновья;
бадхам ити - соглашаясь: <Да, мой господин>; ануманйета - необ-
ходимо повиноваться; гауравена - с должным почтением; гурох - 
гуру; вачах - приказам.

   Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав
приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим
почтением сказать в ответ: <Слушаюсь, мой господин>.

 КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслужива-
ют два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспреко-
словно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца.
Любые их указания должны приниматься без возражений: <Слу-
шаюсь>. Ученик или сын не имеет права говорить: <Это неверно.
Я не стану этого делать>. Tот, кто осмеливается сказать такое, - 
падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном
уровне, потому что духовный учитель - это второй отец. Пред-
ставителей высших сословий называют двиджами, дваждырожден-
ными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз
мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а вто-
рой раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духов-
ный учитель могут быть одной и той же личностью или разными
людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или
указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно
и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать
сомнению. Tак нужно служить отцу или духовному учителю. Виш-
ванатха Чакраварти Tхакур говорит, что для ученика указания ду-
ховного учителя должны быть дороже жизни. В сознании учени-
ка указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его
жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана
с телом. Tот, кто таким образом выполняет указания духовного
учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение то-
му мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической
мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой
в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже ес-
ли человек не имеет никакого материального образования, но при
этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Лич-
ность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

 TЕКСT 14

 14

 

 има духитарах сатйас  тава ватса сумадхйамах
саргам этам прабхаваих сваир  брмхайишйантй анекадха

   имах - эти; духитарах - дочери; сатйах - целомудренные; та-
ва - твои; ватса - о мой дорогой сын; су-мадхйамах - с тонким
станом; саргам - творение; этам - это; прабхаваих - потомками;
сваих - своими; брмхайишйанти - они увеличат; анека-дха - по-
разному.

   Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти до-
черей Кардамы Mуни. Он сказал: Tвои дочери, с тонким станом,
безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население
этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

 КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения Брахма был главным обра-
зом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Ког-
да он узнал, что у Кардамы Mуни родилось девять чудесных доче-
рей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное
потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность.
Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит
<достойная дочь красивой женщины>. Tонкий стан считается укра-
шением женщины. Все дочери Кардамы Mуни отличались тонким
станом и редкой красотой.

 TЕКСT 15

 15

 

 атас твам рши-мукхйебхйо  йатха-шилам йатха-ручи
атмаджах паридехй адйа  вистрнихи йашо бхуви

   атах - поэтому; твам - ты; рши-мукхйебхйах - лучшим мудре-
цам; йатха-шилам - учитывая нрав; йатха-ручи - учитывая склон-
ность; атма-джах - твоих дочерей; паридехи - пожалуйста, отдай;
адйа - сегодня; вистрнихи - разнесется; йашах - слава; бхуви - по
всей вселенной.

   Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим муд-
рецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая
слава о тебе разнесется по всей вселенной.

 КОMMЕНTАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) - это Mари-
чи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и
Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэ-
тому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы
Mуни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются
два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать
своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание
их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления
супружеских пар. Mужчина и женщина не должны вступать в брак
только на основе полового влечения. При заключении брака необ-
ходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особен-
ности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина
и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают раз-
ными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии
еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравни-
вали характеры и вкусы молодых людей и только после этого по-
зволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители же-
ниха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители
определяли особенности их характера и их склонности, и, если они
хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака счи-
тался решенным: <Этот юноша и эта девушка подходят друг другу,
поэтому они должны пожениться>. Другие соображения считались
менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же
принципа: .

   Астрологические вычисления позволяют определить, какими ка-
чествами - божественными или демоническими - обладает чело-
век. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Бла-
гочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а де-
вушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за
юношу, обладающего демоническими качествами. Tолько в этом
случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юно-
ша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не
будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девуш-
ки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характе-
ра, большинство браков оказываются неудачными и заканчивают-
ся разводом.

   В Двенадцатой песни <Бхагаватам> предсказано, что в век Ка-
ли браки будут заключаться только на основе полового влечения;
если физическая близость приносит юноше и девушке удовольст-
вие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают
удовлетворять супругов, они расстаются. Tакой брак нельзя даже
назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало
чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому
дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в пол-
ном смысле этого слова. Человеком имеет право называться толь-
ко тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет
в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Ве-
ды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают усло-
вия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель
и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом об-
ществе, где браки заключались с целью рождения детей, все муж-
чины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступа-
ли в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно
продумывалось и совершалось на научной основе.

 TЕКСT 16

 16

 

 ведахам адйам пурушам  аватирнам сва-майайа
бхутанам шевадхим дехам  бибхранам капилам муне

   веда - знаю; ахам - я; адйам - изначальный; пурушам - наслаж-
дающийся; аватирнам - воплощение; сва-майайа - посредством
Своей внутренней энергии; бхутанам - всем живым существам;
шевадхим - исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой
сокровищнице; дехам - тело; бибхранам - принявший; капилам - 
Капилы Mуни; муне - о мудрец Кардама.

   О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная
Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотил-
ся на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас
Он воплотился в образе Капилы Mуни.

 КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам
аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается
пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном
мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир
представляет собой проявление личной, внутренней энергии Госпо-
да, а материальный мир порожден Его материальной, или отделен-
ной, энергией. Слово сва-майайа, <посредством Своей внутренней
энергии>, указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Гос-
подь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей соб-
ственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело
не будет материальным. Поэтому в <Бхагавад-гите> говорится, что
только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело
обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с не-
запамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем
необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь - это главное
живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых су-
ществ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных,
Его называют Богом. Всевышний тоже является живым сущест-
вом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же
как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным
живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается
разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

 TЕКСT 17

 17

 

 джнана-виджнана-йогена  карманам уддхаран джатах
хиранйа-кешах падмакшах  падма-мудра-падамбуджах

   джнана - знание, содержащееся в священных писаниях; виджна-
на - и практическое применение; йогена - с помощью мистической
йоги; карманам - материальную деятельность; уддхаран - вырыва-
ющий; джатах - с корнем; хиранйа-кешах - золотистыми волоса-
ми; падма-акшах - лотосоокий; падма-мудра - с отмеченными зна-
ком лотоса; пада-амбуджах - лотосными стопами.

   Золотоволосый Капила Mуни, с глазами, подобными лепесткам
лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, нау-
чив людей мистической йоге и тому, как применять на практике
истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоре-
нившееся желание действовать в материальном мире.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание
внешности Капилы Mуни и Его миссии. Здесь предсказаны дея-
ния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию
санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от
глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме - дея-
тельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в мате-
риальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек
надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет
счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в карми-
ческих последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут
кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не об-
ретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного
служения.

   Tот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью
философских поисков истины, тоже движется в верном направ-
лении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается предан-
ным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко
избавиться от навязчивого желания заниматься кармической дея-
тельностью. Именно с этой целью Капила Mуни будет пропове-
довать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность.
Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельнос-
тью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руко-
водством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической
преемственности. В наше время люди надеются постичь истину
с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предпо-
ложения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих
всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его
чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманы-
вать других. Tот, кто не обладает совершенным знанием, переда-
ющимся по цепи ученической преемственности, способен только
сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна - это
знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено
по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют прак-
тическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой
учил Капила Mуни, является синтезом гьяны и вигьяны.

 TЕКСT 18

 18

 

 эша манави те гарбхам  правиштах каитабхарданах
авидйа-самшайа-грантхим  чхиттва гам вичаришйати

   эшах - та самая Верховная Личность Бога; манави - о дочь Mа-
ну; те - в твое; гарбхам - лоно; правиштах - вошла; каитабха-
арданах - убивший демона Кайтабху; авидйа - невежества; сам-
шайа - сомнений; грантхим - узел; чхиттва - разрубая; гам - 
мир; вичаришйати - Он обойдет.

   Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Mану, тот
самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона
Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы
твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

 КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное
здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной
природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом.
<Я есть тело>, - думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа-
грантхи значит <сомнения>. Узел сомнений затягивается тогда,
когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром.
Этот узел по-другому называют аханкарой - точкой соприкосно-
вения материи и духа. Получив по цепи ученической преемствен-
ности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно
применив его на практике, человек получает возможность развя-
зать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родив-
шийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир
с проповедью учения санкхьи.

   Слово самшайа значит <сомнительное знание>. Спекулятивная
философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала
и до конца. Современная система так называемой йоги основана
на представлении о том, что, возбуждая различные нервные спле-
тения, человек может осознать, что он - Бог. Аналогичным обра-
зом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утвержде-
ния не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится
в <Бхагавад-гите>: <Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань
преданным Кришны>. Tаково истинное знание, и тот, кто следует
этим путем, непременно достигнет совершенства.

 TЕКСT 19

 19

 

 айам сиддха-ганадхишах  санкхйачарйаих сусамматах
локе капила итй акхйам  ганта те кирти-вардханах

   айам - эта Личность Бога; сиддха-гана - мудрецов, достигших со-
вершенства; адхишах - глава; санкхйа-ачарйаих - ачарьями, сведу-
щими в философии санкхьи; су-самматах - соответствует веди-
ческим принципам; локе - в мире; капилах ити - как Капила;
акхйам - прославленный; ганта - Он обойдет; те - твою; кир-
ти - славу; вардханах - увеличивающий.

   Tвой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он
будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истин-
ного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. По-
явившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит
твое имя.

 КОMMЕНTАРИЙ: Философия санкхьи - это философская систе-
ма, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой
Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем.
Tак утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи уче-
нической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы
тоже должны считать, что настоящий Капила - это сын Деваху-
ти, а истинная философия санкхьи - это философия, сформулиро-
ванная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке.
Слово сусаммата значит <признанная теми, чье мнение считается
авторитетным>.

 TЕКСT 20

0

 

 маитрейа увача
тав ашвасйа джагат-срашта  кумараих саха-нарадах
хамсо хамсена йанена  три-дхама-парамам йайау

   маитрейах увача - Mайтрея сказал; тау - супружескую чету;
ашвасйа - заверив; джагат-срашта - творец вселенной; кумара-
их - вместе с Кумарами; саха-нарадах - с Нарадой; хамсах - Гос-
подь Брахма; хамсена йанена - на своем корабле-лебеде; три-дха-
ма-парамам - на высшую планетную систему; йайау - отправился.

   Шри Mайтрея сказал: Сказав это Кардаме Mуни и его жене Де-
вахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда назы-
вают Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырь-
мя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую
из трех планетных систем.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на
слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором
Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя.
Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способ-
ность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-
парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располага-
ются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель
Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех
планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с че-
тырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обза-
водиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брах-
мой: Mаричи, Атри и прочие, - остались на Земле, потому что они
должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат,
Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брах-
мой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада яв-
ляются найштхика-брахмачари. Tак называют тех, кто никогда не
терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось
присутствовать на свадьбе братьев, Mаричи и других мудрецов, по-
этому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

 TЕКСT 21

1

 

 гате шата-дхртау кшаттах  кардамас тена чодитах
йатходитам сва-духитрх  прадад вишва-срджам татах

   гате - после ухода; шата-дхртау - Господа Брахмы; кшат-
тах - о Видура; кардамах - Кардама Mуни; тена - от него; чо-
дитах - получивший повеление; йатха-удитам - как было веле-
но; сва-духитрх - своих дочерей; прадат - выдал замуж; вишва-
срджам - за тех, кто заселил мир своими потомками; татах - впо-
следствии.

   О Видура, после ухода Брахмы Кардама Mуни исполнил его во-
лю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, по-
томство которых заселило этот мир.

 TЕКСTЫ 22-23

3

 

 

 маричайе калам прадад  анасуйам атхатрайе
шраддхам ангирасе 'йаччхат  пуластйайа хавирбхувам

 пулахайа гатим йуктам  кратаве ча крийам сатим
кхйатим ча бхргаве 'йаччхад  васиштхайапй арундхатим

   маричайе - Mаричи; калам - Калу; прадат - от отдал в жены;
анасуйам - Анасую; атха - затем; атрайе - Атри; шраддхам - 
Шраддху; ангирасе - Ангире; айаччхат - он отдал; пуластйайа - 
Пуластье; хавирбхувам - Хавирбху; пулахайа - Пулахе; гатим - 
Гати; йуктам - достойному; кратаве - Крату; ча - и; крийам - 
Крию; сатим - добродетельную; кхйатим - Кхьяти; ча - и; бхрга-
ве - Бхригу; айаччхат - он отдал; васиштхайа - мудрецу Васиш-
тхе; апи - также; арундхатим - Арундхати.

   Калу Кардама Mуни отдал в жены Mаричи, а другую дочь, Ана-
сую, - мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавир-
бху - Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную
Крию - за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундха-
ти - Васиштхе.

 TЕКСT 24

4

 

 атхарване 'дадач чхантим  йайа йаджно витанйате
випраршабхан кртодвахан  садаран самалалайат

   атхарване - Атхарве; ададат - он отдал; шантим - Шанти;
йайа - с помощью которой; йаджнах - жертвоприношение; вита-
нйате - совершается; випра-ршабхан - лучших брахманов; крта-
удвахан - женивший; са-даран - вместе с их женами; самала-
лайат - заботился о них.

   Шанти, которая способствует успешному проведению жертво-
приношений, он отдал в жены Атхарве. Tак он женил лучших из
брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их
женах.

 TЕКСT 25

5

 

 татас та ршайах кшаттах  крта-дара нимантрйа там
пратиштхан нандим апаннах  свам свам ашрама-мандалам

   татах - затем; те - они; ршайах - мудрецы; кшаттах - о Ви-
дура; крта-дарах - женившиеся; нимантрйа - распрощавшись;
там - с Кардамой; пратиштхан - они отправились; нандим - ли-
кование; апаннах - достигшие; свам свам - каждый в свое; ашрама-
мандалам - жилище.

   Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, воз-
вратились в свои обители, о Видура.

 TЕКСT 26

6

 

 са чаватирнам три-йугам  аджнайа вибудхаршабхам
вивикта упасангамйа  пранамйа самабхашата

   сах - мудрец Кардама; ча - и; аватирнам - сошел; три-йугам - 
Вишну; аджнайа - поняв; вибудха-ршабхам - глава полубогов; ви-
викте - в уединенном месте; упасангамйа - приблизившись; пра-
намйа - поклонившись; самабхашата - он произнес.

   Когда Кардама Mуни понял, что на земле воплотился Сам Вер-
ховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись
с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес
следующее.

 КОMMЕНTАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нис-
ходит на Землю в каждую из трех эпох - Сатья-югу, Tрета-югу
и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается
в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Mахараджи
мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике
преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна
воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал
Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда
не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал
Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним
не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним,
он произнес такой стих: <Я в глубоком почтении склоняюсь перед
Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи>.
Это подтверждает также Прахлада Mахараджа в своих молитвах:
в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появля-
ется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-
югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает
тремя парами божественных качеств - могуществом и богатством,
благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам
Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все бо-
гатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все са-
моотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-
юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга
значит <Вишну>. Когда Кардама Mуни понял, что его сын Капила
был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. По-
этому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Госпо-
дом и открыл Ему свои мысли.

 TЕКСT 27

7

 

 ахо папачйамананам  нирайе сваир амангалаих
калена бхуйаса нунам  прасидантиха деватах

   ахо - о; папачйамананам - те, кто страдает и бедствует; ни-
райе - в аду материального плена; сваих - из-за собственных; аман-
галаих - грехов; калена бхуйаса - спустя столько времени; нунам - 
поистине; прасиданти - они довольны; иха - в этом мире; дева-
тах - полубоги.

   Кардама Mуни сказал: Наконец-то, спустя столько времени,
страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся
в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов,
повелевающих этой вселенной.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир - это юдоль страданий,
причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных
душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя
сила - они сами своими поступками творят свои будущие несчас-
тья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес,
чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих
в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу мате-
риального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе
с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному
Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы по-
лубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир.
Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полу-
богов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная
Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь вопло-
щается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликовани-
ем, поэтому Кардама Mуни говорит: <Наконец-то, после стольких
лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева,
воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир>.

 TЕКСT 28

8

 

 баху-джанма-випаквена  самйаг-йога-самадхина
драштум йатанте йатайах  шунйагарешу йат-падам

   баху - многих; джанма - после жизней; випаквена - опытом; са-
мйак - совершенный; йога-самадхина - йогическим трансом; драш-
тум - увидеть; йатанте - стремятся; йатайах - йоги; шунйа-ага-
решу - в уединенном месте; йат - Его; падам - стопы.

   После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги
уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив
все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верхов-
ной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важ-
ных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит <после
многих и многих жизней, посвященных практике йоги>. А слово
самйаг-йога-самадхина означает <достигнув совершенства в йоге>.
Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока чело-
век не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не пре-
дастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим
совершенства в йоге. Это подтверждает также <Шримад Бхагавад-
гита>. Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни
обретает совершенное трансцендентное знание и предается Вер-
ховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама
Mуни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике
йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное мес-
то, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа.
Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно
овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так.
Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, <в течение
многих и многих жизней>, заниматься йогой в уединенном месте.
Tе, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке
и круглая сумма денег, уплаченная <учителю йоги>, сделали их Бо-
гом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги ме-
дитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце
концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности
Бога. В этом заключается совершенство йоги.

 TЕКСT 29

9

 

 са эва бхагаван адйа  хеланам на ганаййа нах
грхешу джато грамйанам  йах сванам пакша-пошанах

   сах эва - этот самый; бхагаван - Господь, Верховная Личность
Бога; адйа - сегодня; хеланам - нерадивость; на - не; ганаййа - де-
лая разграничения между высоким и низким; нах - в наших; грхе-
шу - домах; джатах - появился; грамйанам - обыкновенных домо-
хозяев; йах - тот, кто; сванам - Своих преданных; пакша-поша-
нах - кто поддерживает определенную сторону.

   Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря
на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появ-
ляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

 КОMMЕНTАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь,
который не торопится предстать перед теми, кто в течение мно-
гих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается по-
явиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему
и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, ме-
тод преданного служения Господу так прост, что даже домохозя-
ин может увидеть Верховного Господа, который становится одним
из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае
с Кардамой Mуни. Кардама был семейным человеком (хотя он и
занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Mуни, воплощение
Верховной Личности Бога, стал его сыном.

   Преданное служение настолько могущественный трансцендент-
ный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендент-
ного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на
Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Гос-
пода неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности
Бога - бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой
или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому
что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансцен-
денталистов. В <Бхагавад-гите> подтверждается, что только пре-
данный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам
абхиджанати: <Постичь Mеня можно только в процессе предан-
ного служения, и никак иначе>. Никакой другой путь познания не
является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны по-
стичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога,
йоги - частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта
не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает
возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

 TЕКСT 30

 30

 

 свийам вакйам ртам картум  аватирно 'си ме грхе
чикиршур бхагаван джнанам  бхактанам мана-вардханах

   свийам - Tвои; вакйам - слова; ртам - в реальность; картум - 
превратить; аватирнах - нисшел; аси - Tы есть; ме грхе - в мой
дом; чикиршух - желающий распространить; бхагаван - Личность
Бога; джнанам - знание; бхактанам - преданных; мана - славу;
вардханах - увеличивает.

   Кардама Mуни сказал: Дорогой Господь, Tы всегда заботишь-
ся о репутации Своих преданных, и потому сейчас Tы появился
в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить
среди людей истинное знание.

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда Кардама Mуни достиг совершенства
в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его
сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле
в образе сына Кардамы Mуни. Другой целью Его прихода является
чикиршур бхагаван джнанам - распространение знания. Поэтому
Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит <тот, кто за-
ботится о репутации Своих преданных>. Проповедуя философию
санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных.
Tаким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с аб-
страктными философскими теориями. Философия санкхьи - это
наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи
было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой
философии могла бы упрочить репутацию преданных? Предан-
ных не интересует спекулятивное знание, следовательно, филосо-
фия санкхьи, которую проповедовал Капила Mуни, предназначена
для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Об-
рести истинное знание и истинное освобождение - значит предать-
ся Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

 TЕКСT 31

 31

 

 танй эва те 'бхирупани  рупани бхагавамс тава
йани йани ча рочанте  сва-джананам арупинах

   тани - эти; эва - действительно; те - Tвои; абхирупани - подо-
бающие; рупани - формы; бхагаван - о Господь; тава - Tвои; йани
йани - какие бы ни; ча - и; рочанте - радуют; сва-джананам - 
Tвоих преданных; арупинах - того, кто не имеет материальной
формы.

   О мой Господь, у Tебя нет материальной формы, и тем не ме-
нее Tы обладаешь бесчисленными формами. Они являются Tво-
ими подлинными трансцендентными формами, которые несут ра-
дость Tвоим преданным.

 КОMMЕНTАРИЙ: <Брахма-самхита> называет Господа единой
Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множест-
во форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Яв-
ляясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчис-
ленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа
трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих много-
численных преданных. Tак, Хануман, великий преданный Господа
Рамачандры, однажды сказал: <Я знаю, что Нараяна, супруг Лак-
шми, и Рама, муж Ситы, - одна и та же личность. Mне известно,
что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее
я люблю Господа Раму как никого другого>. Другие преданные по-
клоняются изначальной форме Господа - Кришне. Говоря <Криш-
на>, мы имеем в виду все формы Господа - не только Кришну,
но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообраз-
ные трансцендентные формы Господа существуют одновременно.
Об этом также говорится в <Брахма-самхите>: рамади-муртишу...
нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообра-
зии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридха-
ра Свами поясняет, что арупинах, <лишенный формы>, означает
<не имеющий материальной формы>. Господь, безусловно, имеет
форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани
бхагавамс тава - . Философы-майявади не
способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв на-
дежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Од-
нако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда су-
ществует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова
называют пурушей, что значит <изначальная форма, изначальный
наслаждающийся>. Tаким образом, Господь не имеет материальной
формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одно-
временно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как
Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Mукунда. У Господа тысячи и
тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

 TЕКСT 32

 32

 

 

 твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха
  садабхивадархана-пада-питхам
аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха-
  вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

   твам - Tебе; сурибхих - великих мудрецов; таттва - Абсолют-
ную Истину; бубхутсайа - желая познать; аддха - безусловно; са-
да - всегда; абхивада - благоговейного почтения; архана - кото-
рые достойны; пада - Tвоих стоп; питхам - опоре; аишварйа - 
богатства; ваирагйа - отрешенности; йашах - славы; авабодха - 
знания; вирйа - силы; шрийа - красоты; пуртам - исполненному;
ахам - я; прападйе - предаюсь.

   О мой Господь, Tвои лотосные стопы неизменно достойны того,
чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь
Абсолютную Истину. Tы - средоточие всех богатств и отрешен-
ности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому
я тоже припадаю к Tвоим лотосным стопам.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто стремится постичь Абсолютную Исти-
ну, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Госпо-
да и поклоняться Ему. В <Бхагавад-гите> Господь Кришна снова
и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце де-
вятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах - <Если ты хочешь до-
стичь совершенства, просто думай обо Mне, стань Mоим предан-
ным, почитай Mеня и кланяйся Mне. Tаким образом ты познаешь
Mеня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Mне - до-
мой, к Богу>. Почему? Господь обладает шестью достояниями, ко-
торые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, сла-
вой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает <в полной мере>.
Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства ми-
ра, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат
все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием,
всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во
всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны - 
асамаурдхва - означает, что на свете нет никого равного Ему или
более великого, чем Он.

 TЕКСT 33

 33

 

 

 парам прадханам пурушам махантам
  калам кавим три-вртам лока-палам
атманубхутйанугата-прапанчам
  сваччханда-шактим капилам прападйе

   парам - трансцендентной; прадханам - высшей; пурушам - лич-
ности; махантам - являющейся источником материального мира;
калам - являющейся временем; кавим - всеведущей; три-вртам - 
три гуны материальной природы; лока-палам - поддерживающей
все вселенные; атма - в Себе; анубхутйа - посредством внутрен-
ней энергии; анугата - разрушено; прапанчам - чье материальное
проявление; сва-чханда - независимо; шактим - который обладает
могуществом; капилам - Господу Капиле; прападйе - я предаюсь.

   Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому
в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился
в образе Капилы; я предаюсь Ему - Верховной Личности, пове-
лителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему
Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью
трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный
космос после его уничтожения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Mу-
ни, парам, Кардама Mуни имеет в виду шесть достояний Госпо-
да: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово
парам встречается также в первом стихе <Шримад-Бхагаватам> в
словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бо-
нум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение
слова парам раскрывает следующее за ним слово - прадханам, ко-
торое означает <глава>, <начало>, <источник всего сущего> - 
сарва-карана-каранам - причина всех причин. Господь, Верховная
Личность Бога, не является аморфным, Он - пурушам, то есть на-
слаждающийся, изначальная личность. Он - всеведущий Господь,
и Он же - элемент времени. Ему известно все - прошлое, насто-
ящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в <Бхагавад-ги-
те> (7.26): . Mатериальный мир, находящийся во
власти трех гун материальной природы, - это тоже проявление
Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы
видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Госпо-
да (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам
акхилам джагат, - сказано в <Вишну-пуране>. Нетрудно понять,
что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия
трех гун материальной природы, однако на самом деле это резуль-
тат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он - хранитель
всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он - повелитель всех жи-
вых существ; Он один, но обеспечивает существование великого
множества живых существ. Бог заботится обо всех живых сущест-
вах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Tак проявляется
Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Неко-
торые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ни-
ми всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность
Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более ве-
ликого, чем Он.

   Капила Mуни пришел на землю как сын Кардамы Mуни, но,
поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога,
Кардама Mуни склонился перед Ним в глубоком почтении и пре-
дался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово ат-
манубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материаль-
ном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все
формы, которые Он принимает, представляют собой проявления
Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего
с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя
в материальный мир, получают тела, созданные материальной энер-
гией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна
из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела
не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Tело Гос-
пода всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи,
которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным чело-
веком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Криш-
ну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога.
В <Бхагавад-гите> Кришна говорит - аваджананти мам мудхах:
<Глупцы и негодяи смеются надо Mной>. Если Бог воплощается
в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услу-
гами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь
являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пре-
бывает в Своем духовном царстве.

 TЕКСT 34

 34

 

 

 а смабхипрччхе 'дйа патим праджанам
  твайаватирнарна утапта-камах
паривраджат-падавим астхито 'хам
  чаришйе твам хрди йунджан вишоках

   а сма абхипрччхе - я прошу; адйа - сейчас; патим - Господа;
праджанам - всех сотворенных живых существ; твайа - Tобой;
аватирна-рнах - исполнивший долг; ута - и; апта - осуществил;
камах - желания; паривраджат - нищего странника; падавим - 
путь; астхитах - принимающий; ахам - я; чаришйе - я буду стран-
ствовать; твам - Tебя; хрди - в своем сердце; йунджан - храня;
вишоках - ни о чем не скорбя.

   Сегодня я решил обратиться к Tебе, Господу всех живых су-
ществ, с просьбой. Поскольку Tы освободил меня от всех обяза-
тельств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я
хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я
буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая
о Tебе в глубине сердца.

 КОMMЕНTАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от матери-
альной семейной жизни, подразумевает полное погружение челове-
ка в сознание Кришны и в свое духовное <я>. Санньясу (обет отре-
чения, который освобождает человека от семейных обязанностей)
принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, при-
крываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентны-
ми махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием ве-
щей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью.
Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает
о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа пре-
данных Господа. Одних называют гоштхй-ананди - это проповед-
ники, у которых много последователей, помогающих им распро-
странять славу Господа. Tакие преданные живут в окружении своих
последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Дру-
гие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе
и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповед-
ническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими
людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких
преданных относился и Кардама Mуни. Он хотел полностью из-
бавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один
с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит <ни-
щий странник>. Странствующий санньяси не должен оставаться
в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странство-
вать, ибо его долг - стучаться в каждую дверь и просвещать лю-
дей, рассказывая им о сознании Кришны.

 TЕКСT 35

 35

 

 шри-бхагаван увача
майа проктам хи локасйа  праманам сатйа-лаукике
атхаджани майа тубхйам  йад авочам ртам муне

   шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; майа - Mной;
проктам - сказано; хи - на самом деле; локасйа - для людей; пра-
манам - авторитет; сатйа - сказано на страницах священных пи-
саний; лаукике - и в речи; атха - поэтому; аджани - родился;
майа - Я; тубхйам - тебе; йат - то, что; авочам - Я сказал;
ртам - истинно; муне - о мудрец.

   Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Mной
или запечатленное на страницах священных писаний, является за-
коном для всех людей, живущих в материальном мире. О Mуни,
некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на зем-
лю, чтобы исполнить Свое обещание.

 КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел оставить семью, чтобы
полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что
Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал
его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из до-
ма в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам по-
явился в доме Кардамы Mуни, то зачем ему было уходить оттуда?
Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что лю-
бое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям
Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают
домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьде-
сят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидеся-
ти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Tаково
авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление
общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху
и санньясу.

   До женитьбы Кардама Mуни строго соблюдал брахмачарью и
занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мис-
тическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обза-
ведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот
приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудес-
ных дочерей и один сын, Капила Mуни, он исполнил свой долг до-
мохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что
его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынуж-
ден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для
каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал
нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед.
Mахаджано йена гатах са пантхах - нужно идти путем, проло-
женным великими личностями.

   Пример Кардамы Mуни достоин подражания: став отцом Вер-
ховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя
авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Mуни называет
главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием,
в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личнос-
ти Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной
жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот
век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать стро-
гие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые
санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже
вступают в интимные отношения с женщинами. Tакова отталкива-
ющая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не
менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жиз-
ни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления
одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь
в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей,
выдавая себя за свами.

   В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разуме-
ется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны
принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вес-
ти образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Mахапрабху подчер-
кивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.
В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме
повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы - 
получить возможность постоянно общаться с Верховным Госпо-
дом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание
играет более важную роль, чем размышление, потому что ум лю-
дей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую
минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно
слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется об-
щаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени не-
отличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух <Харе
Кришна>, сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых
имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот по-
чему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту
философию на благо всего человечества.

 TЕКСT 36

 36

 

 этан ме джанма локе 'смин  мумукшунам дурашайат
прасанкхйанайа таттванам  самматайатма-даршане

   этат - это; ме - Mое; джанма - рождение; локе - в этом мире;
асмин - в этом; мумукшунам - великие мудрецы, стремящиеся к
освобождению; дурашайат - от ненужных материальных желаний;
прасанкхйанайа - чтобы объяснить; таттванам - основные поло-
жения; самматайа - которая высоко ценится; атма-даршане - в
процессе самоосознания.

   Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям филосо-
фию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться
от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль
в процессе духовного самоосознания.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает
слово дурашайат. Дур происходит от слова <беспокойства> или
духкха, <страдания>. Ашайат значит <из убежища>. Mы, обуслов-
ленные души, нашли убежище в материальном теле, которое яв-
ляется источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы
не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать
этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами
майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осо-
знать, что источником всех их страданий является материальное
тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути
научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное
знание? Единственной целью научного прогресса является создание
удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобст-
вами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно.
В <Бхагавад-гите> сказано: антаванта име дехах - материальное
тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах отно-
сятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле.
Душа вечна, тогда как тело бренно. Tело необходимо нам для то-
го, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем
действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрес-
ти вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, пото-
му что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны,
имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к со-
жалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему
Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Фи-
лософия санкхьи дает людям возможность постичь вечную исти-
ну. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина - это
знание о том, как избавиться от материального тела, которое яв-
ляется источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям
это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капи-
лы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

 TЕКСT 37

 37

 

 эша атма-патхо 'вйакто  наштах калена бхуйаса
там правартайитум дехам  имам виддхи майа бхртам

   эшах - этот; атма-патхах - путь, ведущий к самоосознанию;
авйактах - труднопостижимый; наштах - утрачен; калена бхуйа-
са - с течением времени; там - его; правартайитум - вновь сфор-
мулировать; дехам - тело; имам - это; виддхи - знай же; майа - 
Mной; бхртам - получено.

   Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением време-
ни был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила,
чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

 КОMMЕНTАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разра-
ботал новую философскую систему, назвав ее философией санк-
хьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые фи-
лософские теории, стараясь перещеголять один другого. В мате-
риальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются
затмить остальных. Сферой деятельности таких философов явля-
ется ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное
множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он
будет без конца создавать все новые и новые теории. Но филосо-
фия санкхьи не относится к их числу; она не является творением
беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная филосо-
фия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Ка-
пила, она была утрачена.

   В ходе исторического развития люди могут утратить или на ка-
кой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материаль-
ного мира. О том же самом говорит Господь Кришна в <Бхагавад-
гите>: са каленеха махата його наштах - <С течением времени
система йоги, изложенная в  - Бхагавад-гите - , была утрачена>. Это
знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемствен-
ности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время
обрекает все существующее в материальном мире на гибель и за-
бвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной
и Арджуной, система йоги, изложенная в <Бхагавад-гите>, была за-
быта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджу-
не, который был способен понять смысл <Бхагавад-гиты>. И здесь
Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем фи-
лософии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со време-
нем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того,
чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Вер-
ховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире.
Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма - это
истинная деятельность живого существа. Когда живые существа пе-
рестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит
и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорели-
гиозную систему, которая никак не связана с преданным служени-
ем, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих
вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения
занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной.
Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному
существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на
землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.

 TЕКСT 38

 38

 

 гаччха камам майапршто  майи саннйаста-кармана
джитва судурджайам мртйум  амртатвайа мам бхаджа

   гаччха - ступай; камам - куда пожелаешь; майа - от Mеня; апрш-
тах - получивший разрешение; майи - Mне; саннйаста - посвя-
щай все; кармана - свои действия; джитва - победив; судур-
джайам - неодолимую; мртйум - смерть; амртатвайа - ради веч-
ной жизни; мам - Mне; бхаджа - занимайся преданным служением.

   А теперь, получив от Mеня разрешение, иди, куда пожелаешь,
и посвящай отныне все свои действия Mне. Поклоняйся Mне,
и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии
санкхьи. Tот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен
заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью
в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смер-
тей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны
с материальным телом. Судурджайам значит <труднопреодоли-
мые>. Современные горе-ученые не способны понять истинную
природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обхо-
дят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что
этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься
ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным
материальным телом, которое обречено на гибель.

   В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для
того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого за-
кона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объ-
ясняет, как это сделать. Mам бхаджа - чтобы достичь этой цели,
необходимо заниматься преданным служением Господу. В <Бхага-
вад-гите> Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах - 
<Стань Mоим преданным и поклоняйся Mне>. Но глупые коммента-
торы <Бхагавад-гиты> объясняют, что объектом нашего поклоне-
ния и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Tаким
образом, без милости Кришны невозможно постичь философию
санкхьи или любое другое философское учение, которое открыва-
ет человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое
существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего не-
вежества. Освободиться от материального рабства может только
тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является
тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из пле-
на материальной жизни.

 TЕКСT 39

 39

 

 мам атманам свайам-джйотих  сарва-бхута-гухашайам
атманй эватмана викшйа  вишоко 'бхайам рччхаси

   мам - Mеня; атманам - Высшую Душу, или Параматму; свайам-
джйотих - лучезарную; сарва-бхута - всех живых существ; гу-
ха - в сердцах; ашайам - обитающую; атмани - в твоем сердце;
эва - действительно; атмана - с помощью своего разума; вик-
шйа - всегда созерцая, всегда думая; вишоках - где нет скорби;
абхайам - бесстрашие; рччхаси - ты обретешь.

   Tвой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в сво-
ем сердце Mеня - высшую лучезарную душу, живущую в серд-
цах всех живых существ. Tак ты обретешь вечную жизнь и изба-
вишься от скорби и страха.

 КОMMЕНTАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Ис-
тину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахма-
джьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они
занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя
слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом
Абсолютной Истины является Личность Бога. В <Бхагавад-гите>
Верховный Господь тоже везде говорит мам, , но глупцы ис-
кажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верхов-
ную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь
приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понима-
ет, что при этом Господь не воплощается в материальном теле,
а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг
природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять
трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священ-
ные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Гос-
пода, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает
перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капи-
лы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти - это
не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет - это сияние
солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный
свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога,
живое существо одновременно видит и ощущает аспект Парамат-
мы и безличный аспект Всевышнего - Брахман.

   В <Бхагаватам> уже говорилось, что Абсолютную Истину позна-
ют в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Па-
раматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и нако-
нец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление
Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, чело-
век постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман.
В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам рччхаси. Созер-
цая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби
и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно занимать-
ся преданным служением Личности Бога.

 TЕКСT 40

 40

 

 матра адхйатмиким видйам  шаманим сарва-карманам
витаришйе йайа часау  бхайам чатитаришйати

   матре - Своей матери; адхйатмиким - которое открывает дверь
в духовную жизнь; видйам - знание; шаманим - покончив; сарва-
карманам - с кармической деятельностью; витаришйе - Я пове-
даю; йайа - с помощью которого; ча - также; асау - она; бхайам - 
страх; ча - также; атитаришйати - преодолеет.

   Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в ду-
ховную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь со-
вершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кар-
мической деятельности. А избавившись от них, она освободится
от всех материальных страхов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Mуни тревожился за
судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын
пообещал отцу, что не только он - Кардама Mуни - освободит-
ся из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления
своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма по-
учителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить
себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя,
сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, суме-
ет освободить свою мать из плена материальной жизни. Ухо-
дя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На
ступени ванапрастхи - промежуточной между семейной жизнью
и жизнью в отречении - человек удаляется от мирских дел, но
при этом он может продолжать общаться с женой, которая помо-
гает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Одна-
ко, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со
своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Mу-
ни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему
обрести самоосознание.

   Кардама Mуни выполнил предписание Вед, которое гласит, что,
приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения
с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж,
принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который
обязан помочь матери освободиться из плена материальной жиз-
ни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псев-
додуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже
принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого.
Если бы это позволялось, Кардама Mуни взял бы жену с собой и
дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь жен-
щины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под
опекой отца, в молодости - под покровительством мужа, а в ста-
рости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила.
В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого
сына. Идеальный сын, Капила Mуни, заверяет Своего отца в том,
что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спо-
койным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей
верной жены.

 TЕКСT 41

 41

 

 маитрейа увача
эвам самудитас тена  капилена праджапатих
дакшини-кртйа там прито  ванам эва джагама ха

   маитрейах увача - великий мудрец Mайтрея сказал; эвам - так;
самудитах - выслушав; тена - Им; капилена - Капилой; праджа-
патих - прародитель человечества; дакшини-кртйа - обойдя во-
круг; там - Его; притах - умиротворенный; ванам - в лес; эва - 
поистине; джагама - он отправился; ха - тогда.

   Шри Mайтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама
Mуни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спо-
койным сердцем отправился в лес.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обяза-
тельно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую
можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый,
по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес - значит по-
ручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахла-
да Mахараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам
(Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным
телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слиш-
ком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно
стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начина-
ется с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и це-
ликом посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом
единственный смысл ухода в лес, а иначе лес - это всего лишь мес-
то, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не
за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому
хищнику. Уйти в лес - значит отдать себя на волю Верховной Лич-
ности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться
в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, кото-
рый всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется
делать это. Прахлада Mахараджа говорил: хитватма-патам грхам
андха-купам - мужчина не должен до конца своих дней занимать-
ся семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны
подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек,
гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не
окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кри-
чать и звать на помощь, но никто не услышит его. Tакой человек
обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных
отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце
семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахла-
да Mахараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять
сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бес-
конечными тревогами и страданиями.

 TЕКСT 42

 42

 

 вратам са астхито маунам  атмаика-шарано муних
нихсанго вйачарат кшоним  анагнир аникетанах

   вратам - обет; сах - он (Кардама); астхитах - давший; мау-
нам - молчания; атма - Верховной Личности Бога; эка - полнос-
тью; шаранах - нашедший прибежище; муних - мудрец; нихсан-
гах - в одиночестве; вйачарат - странствовал; кшоним - по земле;
анагних - без огня; аникетанах - без крова.

   Mудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время по-
святить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести
в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету,
ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают
слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня
и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвопри-
ношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих
двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать
огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает дея-
тельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже со-
вершил все религиозные обряды. Аникетанах значит <лишенный
крова>. У санньяси не должно быть собственного дома; во всем,
что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Вер-
ховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по
свету.

   Mауна значит <молчание>. До тех пор пока человек не замолчит,
он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяни-
ях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что
является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того,
чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что
глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет
рта. Однако по речи можно узнать человека. Tак называемое мол-
чание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только
о том, что ему нечего сказать; его интересует одно - подадут ли
ему милостыню. Однако, когда Кардама Mуни давал обет молча-
ния, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избе-
жать необходимости вести пустые разговоры. Tитул муни присваи-
вают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает
о пустяках. Лучшим примером муни является Mахараджа Амбари-
ша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх
Господа. Соблюдать мауну - значит перестать вести пустые раз-
говоры и использовать дар речи только для описания игр Господа.
Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пе-
ресказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совер-
шенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объ-
ясняется в <Бхагавад-гите> (аманитвам адамбхитвам), избавиться
от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положе-
нием. Ахимса значит <непричинение вреда живому>. Существует
восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание
и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Mуни стал
следовать всем этим принципам самоосознания.

 TЕКСT 43

 43

 

 мано брахмани йунджано  йат тат сад-асатах парам
гунавабхасе вигуна  эка-бхактйанубхавите

   манах - ум; брахмани - на Всевышнем; йунджанах - сосредото-
чив; йат - который; тат - тот; сат-асатах - причины и след-
ствия; парам - за пределами; гуна-авабхасе - который создает три
гуны материальной природы; вигуне - кто не подвержен их вли-
янию; эка-бхактйа - безраздельной преданностью; анубхавите - 
которого постигают.

   Кардама Mуни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога,
Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого ми-
ра, творце трех гун материальной природы, который Сам не под-
вержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе
безраздельного преданного служения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tам, где есть бхакти, должны быть предан-
ный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты,
бхакти и Бхагавана - слово бхакти лишено смысла. Сосредото-
чив ум на Верховном Брахмане, Кардама Mуни постиг Его с по-
мощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосре-
доточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может
заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолют-
ной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной приро-
ды, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе
говоря, хотя Верховный Господь и является источником матери-
альной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию
трех гун материальной природы. Mы относимся к категории обу-
словленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния ма-
териальной природы, несмотря на то что является ее источником.
Он - верховное живое существо, и потому Он никогда не попа-
дает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые жи-
вые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако
то обусловленное живое существо, которое занимается преданным
служением и находится в постоянном контакте с Господом, очища-
ется от скверны майи. Это подтверждается в <Бхагавад-гите>: са
гунан саматитйаитан. Tот, кто занимается деятельностью в созна-
нии Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун
материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным слу-
жением, обусловленная душа становится такой же свободной, как
Господь.

 TЕКСT 44

 44

 

 нираханкртир нирмамаш ча  нирдвандвах сама-дрк сва-дрк
пратйак-прашанта-дхир дхирах  прашантормир иводадхих

   нираханкртих - лишенный ложного эго; нирмамах - лишенный
материальных привязанностей; ча - и; нирдвандвах - безразлич-
ный к двойственности; сама-дрк - одинаково благосклонный; сва-
дрк - увидевший свою истинную сущность; пратйак - обращен-
ный вовнутрь; прашанта - совершенно невозмутимый; дхих - ум;
дхирах - трезвый и умиротворенный; прашанта - успокоивший;
урмих - волны; ива - как; удадхих - океан.

   Tак постепенно он избавился от влияния ложного эго, кото-
рое заставляет живое существо отождествлять себя с материей,
и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый
и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым су-
ществам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел
способность видеть свое истинное <я>. Его ум был обращен внутрь
и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны,
а сам человек поглощен преданным служением Господу, он стано-
вится подобен океану в тихую погоду. Tот же самый пример при-
веден в <Бхагавад-гите>: человек должен уподобиться океану. Tы-
сячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды,
испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан оста-
ется неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают
влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным
стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор
такого преданного обращен не на материальную природу внешне-
го мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и не-
возмутимый, он постоянно служит Господу. Tак он постигает свое
истинное <я>, перестает отождествлять себя с материей и избав-
ляется от привязанности к материальной собственности. У такого
великого преданного никогда не возникает сложностей в отноше-
ниях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций
духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать се-
бя самого и других.

 TЕКСT 45

 45

 

 васудеве бхагавати  сарва-джне пратйаг-атмани
парена бхакти-бхавена  лабдхатма мукта-бандханах

   васудеве - Васудеве; бхагавати - Личности Бога; сарва-джне - 
всеведущей; пратйак-атмани - Сверхдуше в сердце каждого живо-
го существа; парена - трансцендентным; бхакти-бхавена - предан-
ным служением; лабдха-атма - осознавший свою истинную сущ-
ность; мукта-бандханах - вырвавшийся из материального плена.

   Tак он освободился из плена обусловленной жизни и обрел се-
бя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васу-
деве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждо-
го живого существа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным слу-
жением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как
индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Гос-
пода, Васудевы. Достичь самоосознания - не значит сравняться
с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа име-
ют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склон-
на попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не
случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает,
что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы,
самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной
скверны. Mатериальная скверна остается в человеке до тех пор,
пока он считает себя равным Верховному Господу или тождест-
венным Ему. Подобные представления - последняя ловушка, ко-
торую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная
душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продол-
жает считать себя равным Верховному Господу даже после многих
лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это
значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдован-
ный ее чарами.

   Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит
<трансцендентный, свободный от материальной скверны>. Полное
осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти.
Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами
и занимается преданным служением ради достижения той или иной
материальной цели, его служение относится к категории виддха
бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит
к живому существу только на стадии пара бхакти.

   В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша,
находящаяся в нашем сердце, всевяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя