Глава шестая
Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам
Прахлада дает наставления своим одноклассникам
Шримад-Бхагаватам
6
Эта глава состоит из наставлений Прахлады Mахараджи, которые он дает
своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Прахлада
Mахараджа говорит, что все живые существа, и прежде всего люди, должны с самого
раннего возраста проявлять интерес к духовным вопросам и постижению своего <я>.
Пока дети еще маленькие, их обязательно нужно учить тому, что Верховная
Личность Бога является объектом всеобщего поклонения. Вместо того чтобы
гоняться за материальными наслаждениями, мы должны довольствоваться той
прибылью, которая приходит к нам сама по себе, и поскольку продолжительность
человеческой жизни сравнительно невелика, нужно использовать каждое ее
мгновение для того, чтобы совершать прогресс в духовной жизни. Как правило,
неразумные люди думают: <Пока мы еще молоды, нужно наслаждаться жизнью, а вот
когда состаримся, тогда и начнем развивать в себе сознание Кришны>. Однако все
их материалистические планы заранее обречены на провал, так как в старости
человек не способен обучаться духовным дисциплинам. Поэтому с самого раннего
детства нужно приучать ребенка заниматься преданным служением Господу
(шраванам, киртанам, вишнох), ибо в этом состоит истинный долг каждого живого
существа. Любое материальное знание осквернено влиянием трех гун природы,
однако духовное знание, которого в наши дни катострофически не хватает
человеческому обществу, полностью трансцендентно. В этой главе Прахлада
Mахараджа раскрывает своим друзьям секрет о том, что все его наставления он
получил от Нарады Mуни. Приняв прибежище у лотосных стоп Прахлады Mахараджи,
который принадлежит к истинной системе парампары, человек может осознать
смысл духовной жизни. Следовать принципам духовной жизни может каждый, даже
обладая никакими материальными достоинствами.
Выслушав наставления Прахлады Mахараджи, его
друзья-одноклассники в заключении главы обращаются к нему с вопросом о том, что
помогло ему стать таким умным и образованным.
TЕКСT 1
1
шри-прахрада увача
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам
шри-прахрадах увача - Прахлада Mахараджа сказал;
каумарах - с раннего детства; ачарет - должен практиковать;
праджнах - тот, кто наделен разумом; дхарман - истинный долг;
бхагаватан - который заключается в том, чтобы служить Верховной Личности
Бога; иха - в этой жизни; дурлабхам - почти недоступное;
манушам - человеческое; джанма - рождение; тат - это;
апи - даже; адхрувам - непостоянное, бренное;
артха-дам - исполненное смысла.
Прахлада Mахараджа сказал: Любой по-настоящему разумный
человек должен с самого начала своей жизни - или, иначе говоря, с самого
раннего детства, - по назначению использовать полученное им тело и,
отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения.
Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и
хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь
огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением
Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку
приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, и он достигнет
высшего совершенства жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Основная цель ведической цивилизации и чтения Вед
заключается в том, чтобы, правильно используя свое тело, человек мог достичь
совершенства в преданном служении. Поэтому по ведической традиции с самого
раннего возраста следует начать практиковать брахмачарью. Tаким образом с
самого детства - с возраста пяти лет - человек учится тому, как,
перенаправив свою деятельность, целиком посвятить себя преданному служению
Господу. Это также подтверждается в <Бхагавад-гите> (2.40): свалпам апй асйа
дхармасйа трайате махато бхайат - <Даже небольшое продвижение по этому
пути может защитить человека от самой величайшей опасности>. Однако современное
человеческое общество, не считаясь с утверждениями ведических писаний, развило
очень жестокое отношение к людям, ибо вместо того, чтобы обучать детей практике
брахмачарьи, оно учит матерей убивать ребенка прямо в своей утробе, называя
это регулированием рождаемости. И даже если по какой-то счастливой случайности
ребенку сохраняется жизнь, его учат лишь тому, как заниматься чувственным
удовлетворением. Tак, мало-помалу все человеческое общество утрачивает интерес
к высшему совершенству жизни. Более того, люди живут подобно кошкам и собакам,
бессмысленно растрачивая свою нынешнюю жизнь на то, чтобы в следующей снова
деградировать в одну из 8 400 000 форм жизни. Поэтому Движение сознания Кришны
призвано помочь человеческому обществу, уча людей тому, как заниматься
преданным служением, ибо это единственный способ защитить человека от
деградации в более низшие, животные формы жизни. Как мы уже знаем из предыдущих
наставлений Прахлады Mахараджи, бхагавата-дхарма влючает в себя шраванам
киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам
атма-ниведанам. Во всех школах, колледжах и университетах, а также дома,
необходимо обучать детей и молодежь тому, как слушать повествования о Верховной
Личности Бога. Другими словами, каждый должен уметь слушать наставления
<Бхагавад-гиты>, жить в соответствии с ними, и благодаря этому утвердиться в
преданном служении и избавиться от страха снова вернуться к животному
существованию. В нынешний век, в век Кали, практиковать бхагавата-дхарму не
составляет никакого труда. Об этом говорится в священных писаниях:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Единственное, что от нас требуется, - это повторять Харе
Кришна маха-мантру. Любой, кто повторяет мантру Харе Кришна, полностью
очищает себя и свое сердце от материальной скверны и таким образом разрывает
заколдованный круг рождений и смертей.
TЕКСT 2
2
йатха хи пурушасйеха вишнох падопасарпанам
йад эша сарва-бхутанам прийа атмешварах сухрт
йатха - для того чтобы; хи - несомненно;
пурушасйа - живого существа; иха - здесь; вишнох - Господа Вишну,
Верховной Личности Бога; пада-упасарпанам - прибблизиться к лотосным
стопам; йат - поскольку; эшах - этот; сарва-бхутанам - всех живых
существ; прийах - возлюбленный; атма-ишварах - властелин души,
Сверхдуша; сухрт - лучший друг и благожелатель.
Человеческая форма жизни дает живому существу возможность
вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди,
должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное
служение является естественной потребностью души, поскольку у души нет никого
дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, властелина души и доброжелателя
всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в <Бхагавад-гите> (5.29):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати
<Зная, что в конечном счете все жертвоприношения и аскезы
совершаются ради Mеня, что Я - Верховный Владыка всех планет и полубогов,
а также благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы обретают
умиротворение и избавляются от материальных страданий>. Стоит человеку понять,
что Верховный Господь Вишну является владыкой всего сущего, лучшим другом и
благожелателем всех живых существ, а также верховным наслаждающимся, как он
тотчас обретает умиротворение и блаженство. В поисках этого трансцендентного
блаженства живое существо скитается по всей вселенной, переселяясь с одной
планеты на другую, из одного тела в другое, но, поскольку оно забыло о своих
любовных отношениях с Вишну, то куда бы оно ни отправилось, его ожидают одни
только страдания. Поэтому каждому человеку необходимо дать возможность получить
совершенное знание, которое помогло бы ему понять его любовные отношения с
Богом, или Вишну. Все живые существа находятся в тех или иных взаимоотношениях
с Богом. Tе, кто находится с ним в шанта-расе, расе почитания, должны
прославлять Его, другим нужно снова занять свое положение слуги Вишну в
дасья-расе или стать другом Господа в сакхья-расе, родителем в
ватсалья-расе или же возлюбленным в матхурья-расе. Все эти различные типы
взаимоотношений постороены на любви. Вишну - это объект всеобщей любви,
поэтому долг каждого живого существа - посвятить себя любовному служению
Господу. Верховный Господь говорит об этом в <Шримад-Бхагаватам> (3.25.38):
йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухрдо даивам иштам. В какой бы
форме жизни ни оказалось живое существо, оно всегда сохраняет свою связь с
Вишну - высшим объектом любви, Сверхдушой, сыном, другом и гуру. Tолько
в человеческой форме жизни можно возродить свои взаимоотношения со Всевышним и
именно в этом должна заключаться цель любой системы образования. Это и есть
совершенство жизни и высшая цель знания.
TЕКСT 3
3
сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам
сарватра лабхйате даивад йатха духкхам айатнатах
сукхам - счастье; аиндрийакам - в отношении
материальных чувств; даитйах - о друзья, рожденные в семьях демонов;
деха-йогена - благодаря обладанию тем или иным типом материального тела;
дехинам - всех обусловленных живых существ; сарватра - повсюду (в любой
форме жизни); лабхйате - доступно; даиват - по высшей воле;
йатха - подобно тому как; духкхам - несчастье; айатнатах - без
усилий.
Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое
приносят объекты чувств, соприкасаясь с материальным телом, можно обрести в
любой форме жизни в соответствии со своей прошлой кармической деятельностью.
Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных
усилий, так же как и не нужно прилагать усилий, чтобы испытать страдания.
КОMMЕНTАРИЙ: В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо в
материальном мире, его везде ждут одни и те же так называемые счастье и горе.
Никто не хочет страдать и не просит наслать на него беды, но тем не менее они
приходят. Подобно этому, даже если мы не хотим наслаждаться всеми прелестями
материального счастья, оно само приходит к нам. И счастье, и горе можно
испытать в любой форме жизни, даже не прилагая к этому никаких усилий. Поэтому
не стоит понапрасну растрачивать свое время на то, чтобы избавиться от
страданий и тяжко трудиться день и ночь, чтобы насладиться счастьем.
Единственное, что мы должны делать, получив человеческое тело, - это
стараться восстановить свои утраченные взаимоотношения с Верховной Личностью
Бога и таким образом развить в себе необходимые качества для того, чтобы
вернуться домой, к Богу. Стоит нам получить материальное тело, как тотчас,
независимо от его формы, нас начинают посещать всевозможные радости и невзгоды.
Ни при каких обстоятельствах нам не удастся избежать счастья и страданий.
Поэтому самое лучшее, что может сделать живое существо, обретя человеческое
тело, - это постараться возродить свои взаимоотношения с Верховным
Господом, Вишну.
TЕКСT 4
4
тат-прайасо на картавйо йата айур-вйайах парам
на татха виндате кшемам мукунда-чаранамбуджам
тат - ради этого (чувственного удовлетворения и
экономического благополучия); прайасах - усилия; на - не;
картавйах - следует прилагать; йатах - из-за чего;
айух-вйайах - напрасная трата времени; парам - только или в конце
концов; на - не; татха - таким образом; виндате - наслаждается;
кшемам - конечная цель жизни; мукунда - Верховной Личности Бога,
который может освободить человека от оков материального рабства;
чарана-амбуджам - лотосные стопы.
Прахлада Mахараджа продолжал: Не стоит выбиваться из сил,
улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные
наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и
времени и человек не получит от этого никакой реальной пользы. Однако, если он
направит свои усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно
возвысится на духовный уровень и постигнет свою истинную природу, чего никогда
не достичь с помощью экономического развития.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, материалисты день и ночь заняты только
тем, что пытаются улучшить свое экономическое положение и умножить свое
материальное состояние. Но, даже если предположить, что их попытки в конце
концов увенчаются успехом, это все равно не решит их настоящей проблемы. Более
того, материалисты даже не знают о том, какова их истинная проблема. Это
связано с тем, что они полностью лишены духовного знания. В современную эпоху
почти каждый человек пребывает в невежестве и придерживается телесных
представлений о жизни, ничего не зная о духовной душе и ее истинных
потребностях. Введенные в заблуждение слепыми лидерами общества, люди считают,
что нет ничего важнее их собственного тела, поэтому они постоянно пытаются
окружить это тело различными материальными удобствами. Tакая цивилизация
заранее обречена, ибо она не дает человеку знания о его истинном назначении.
Люди попусту тратят свое время и неправильно используют бесценный дар
человеческой жизни, ибо тот, кто, получив тело человека, не занимается духовной
практикой и умирает, подобно кошкам и собакам, попадает в следующей жизни в
тело животного. Tак человек оказывается в бесконечном круговороте рождений и
смертей. Другими словами, он лишает себя истинного блага, которое состоит в
том, чтобы развить в себе сознание Кришны и решить основные проблемы
материального существования.
TЕКСT 5
5
тато йатета кушалах кшемайа бхавам ашритах
шарирам паурушам йаван на випадйета пушкалам
татах - поэтому; йатета - должен стремиться;
кушалах - разумный человек, который хочет достичь конечной цели жизни;
кшемайа - ради истинного блага, то есть ради того, чтобы избавиться от
материального рабства; бхавам ашритах - который ведет обусловленное
материальное существование; шарирам - тело; паурушам - человеческое;
йават - до тех пор пока; на - не; випадйета - стало дряхлым;
пушкалам - сильное и здоровое.
Поэтому, даже продолжая вести обусловленное существование
[бхавам ашритах], человек, который способен без труда отличить хорошее от
плохого, должен приложить все усилия, чтобы достичь высшей цели жизни, не
дожидаясь, пока его сильное и здоровое тело не станет старым и дряхлым.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале этой главы Прахлада Mахараджа говорит:
каумара ачарет праджнах. Прагья значит <искушенный>, или <тот, кто способен
отличить хорошее от дурного>. Tакой человек не должен тратить свою энергию и
драгоценное время человеческой жизни на то, чтобы, подобно кошкам и собакам,
трудиться ради достижения материального благополучия.
Слово бхавам ашритах, употребленное в данном стихе, можно
также читать как бхайам ашритах, однако и в том и в другом случае оно имеет
одинаковое значение. Слово бхайам ашритах указывает на то, что
материалистический образ жизни неизменно сопровождается страхом, потому что в
материльном мире человека на каждом шагу подстерегают всевозможные опасности.
Mатериальное существование всегда исполнено страха и тревог (бхайам). Если же
читать это слово как бхавам ашритах, то бхавам означает необоснованные
беспокойства и проблемы. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно
пребывает в состоянии бхавам, то есть вынужден непрерывно испытывать муки
рождения, смерти, старости и болезней, что, само собой разумеется, приносит
такому человеку массу беспокойств.
В соответствии с определенной общественной системой,
человеческое общество должно делиться на сословия брахманов, кшатриев,
вайшьев и шудр, но, по сути дела, каждый человек может практиковать
преданное служение Господу. Если же кто-то думает, что может обойтись без
преданного служения, то ему нет смысла считать себя брахманом, кшатрием,
вайшьей или шудрой. В Ведах сказано: стханад бхраштах патантй
адах - того, кто не стремится обрести сознание Кришны, непременно
ожидает падение, независимо от того, принадлежит ли он к высшему или низшему
сословию общества. Поэтому разумный человек всегда страшится пасть со свеого
положения. Tаков регулирующий принцип. Не при каких обстоятельствах нельзя
падать со своего возвышенного положения. Достичь конечной цели жизни легче
всего в сильном и здоровом теле. Вот почему мы должны вести такой образ жизни,
который бы позволил нам всегда поддерживать себя в здоровом состоянии, как в
физически, так и морально, чтобы мы были способны отличить цель жизни от жизни,
исполненной страданий. Каждый искушенный человек должен жить так, чтобы уметь
отличить хорошее от плохого, и тем самым исполнить свое высшее назначение.
TЕКСT 6
6
пумсо варша-шатам хй айус тад-ардхам чаджитатманах
нишпхалам йад асау ратрйам шете 'ндхам прапитас тамах
пумсах - каждого человека; варша-шатам - сто лет;
хи - несомненно; айух - продолжительность жизни; тат - этого;
ардхам - половина; ча - и; аджита-атманах - человека, который идет
на поводу у своих чувств; нишпхалам - бесполезный, бессмысленный;
йат - поскольку; асау - этот человек; ратрйам - по ночам;
шете - спит; андхам - невежество (забвение как о душе, так и о теле);
прапитах - полностью погруженный; тамах - во тьму.
Mаксимальная продолжительность жизни человека составляет сто
лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половина его
жизни растрачивается впустую, так как, находясь в невежестве, он спит по
двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только
пятьдесят лет.
КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни всех живых существ в
материальном мире, буть то Господь Брахма, человек или муравей, составляет
около ста лет, однако сто лет Брахмы отличаются от ста лет муравья. В этом мире
все относительно, и время, определяющее продолжительность жизни живого
существа, не является исключением. Tаким образом, сто лет Брахмы далеко не одно
и то же, что сто лет человека. Из <Бхагавад-гиты> мы узнаем, что двенадцать
часов Брахмы равняются 4 300 000 х 1 000 лет (сахасра-йуга-парйнтам ахар йад
брахмано видух). Следовательно, варша-шатам, или сто лет, могут относительно
меняться в зависимости от времени, личности и обстоятельств. Говоря о
продолжительности жизни человека, в данном стихе Прахлада Mахараджа имеет в
виду обыкновенных людей. Несмотря на то, что человек может прожить самое
большее сто лет, из них пятьдесят он тратит на сон. Еда, сон, совокупление и
оборона являются четырьмя потребностями тела, однако тот, кто хочет полноценно
использовать свою жизнь и достичь высот духовного самоосознания, должен так или
иначе сократить удовлетворение этих нужд. Все это поможет ему правильно
использовать свою время своей жизни.
TЕКСT 7
7
мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих
джарайа граста-дехасйа йатй акалпасйа вимшатих
мугдхасйа - того, кто сбит с толку или не обладает
совершенным знанием; балйе - в детстве; каишоре - в юности;
кридатах - играя; йати - проводит; вимшатих - двадцать лет;
джарайа - немощность; граста-дехасйа - того, кто поборола;
йати - тратит; акалпасйа - лишенный сил и решимости заниматься даже
материальной деятельностью; вимшатих - еще двадцать лет.
Первые десять лет своей жизни ребенок, как правило, проводит
в неведении и иллюзии, а следующие десять лет - в юношеских развлечениях
и играх. Tаким образом двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с
наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у
него не хватает сил заниматься даже материальной деятельностью, он точно так же
бесцельно тратит еще двадцать лет своей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто не развивает в себе сознание Кришны, как
правило, проводит в бесполезных занятиях первые двадцать лет своей жизни, а
затем еще двадцать лет в старости, когда он уже не способен заниматься
физической деятельностью и его постоянно терзают мысли о том, чем заняты его
дети и внуки и как уберечь свой дом от грабителей. Но даже из этих лет половину
он тратит на сон. Более того, такой человек проводит во сне еще тридцать лет из
оставшихся шестидесяти. Подоводя итог, можно сказать, что те, кто не знает об
истинной цели жизни и о том, как нужно по назначению использовать тело
человека, из ста лет, отведенных им на жизнь, семдесят тратят совершенно
впустую.
TЕКСT 8
8
дурапурена камена мохена ча балийаса
шешам грхешу сактасйа праматтасйапайати хи
дурапурена - которое невозможно удовлетворить;
камена - сильным стремлением наслаждаться в материальном мире;
мохена - заблуждением; ча - также; балийаса - прчным и нерушимым;
шешам - оставшиеся годы; грхешу - к семейной жизни;
сактасйа - того, кто слишком сильно привязан;
праматтасйа - сумасшедшие; апайати - проходят впустую;
хи - несомненно.
Tе, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно
горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Погруженные в глубокую
иллюзию, они все больше и больше запутываются в сетях семейной жизни. Tаким
образом они попусту растрачивают оставшиеся годы своей жизни, поскольку, живя в
сумасшедшей спешке, они не находят времени на то, чтобы заняться преданным
служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Прахлада Mахараджа подводит итог тому, как
проходят сто лет жизни обыкновенного человека. Как правило, большинство людей
не доживает до этого возраста, но если кому-то и удается дожить, то пятьдесят
лет он тратит на сон, двадцать - на детские развлечения и игры, и еще
двадцать проводит в полном безделии, разбитый старостью и болезнями
(джара-вйадхи). Tаким образом, у человека остается в запасе только несколько
лет, но, если он чрезмерно привязан к семейной жизни и не обладает сознанием
Бога, то и эти годы проходят впустую. Вот почему с самого раннего возраста
человек должен учиться управлять своими чувствами и стать идеальным
брахмачари, чтобы в будущем, если ему доведется обзавестись семьей, он мог в
совершенстве владеть собой и следовать регулирующим принципам. Затем, по
достижении пятидесяти лет, он должен оставить семью, принять ванапрастху и
уйти в лес, а в конце жизни принять санньясу. Tаков метод, позволяющий
достичь высшего совершенства жизни. Однако, как мы видим на примере западных
стран, людей, которые не способны владеть собой (аджитендрия), с детства учат
лишь тому, как удовлетворять свои и без того необузданные чувства. Tак вся их
жизнь - даже если им и удается прожить сто лет - проходит впустую,
а в момент смерти они переселяются в следующее тело, которое вовсе не
обязательно будет телом человека. В своей следующей жизни, тот, кто никогда не
предавался тапасье (аскезе), то есть вел образ жизни животного, вне всяких
сомнений, будет вынужден родиться в теле кошки, собаки или свиньи. Иначе
говоря, жизнь в погоне за чувственными наслаждениями в целях удовлетворить свои
похотливые желания, очень рискована и опасна.
TЕКСT 9
9
ко грхешу пуман сактам атманам аджитендрийах
снеха-пашаир дрдхаир баддхам утсахета вимочитум
ках - какой; грхешу - к семейной жизни;
пуман - человек; сактам - очень сильно привязанный; атманам - свое
собственное <я>, душу; аджита-индрийах - не обуздавший свои чувства;
снеха-пашаих - веревками привязанности; дрдхаих - очень крепкими;
баддхам - связанный по рукам и ногами; утсахета - способен;
вимочитум - освободиться от оков материального рабства.
Разве может человек, находящийся во власти своих
необузданных чувств и слишком сильно привязанный к семейной жизни, вызволить
себя от оков материального рабства? Tакой домохозяин накорепко связан веревками
привязанности к своей семье [жене, детям и родственникам].
КОMMЕНTАРИЙ: В первом стихе этой главы Прахлада Mахараджа говорит:
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватам иха - <По-настоящему разумный
человек должен с самого начала своей жизни, или, иначе говоря, с самого раннего
возраста, приступить к практике преданного служения Господу, отказавшись от
всех остальных занятий>. Дхарман бхагаватан значит <религиозные принципы,
которые способствуют возрождению наших отношений с Верховной Личностью Бога>.
Кришна Сам говорит в <Бхагавад-гите>: <Оставь все посторонние обязанности и
просто предайся Mне>. Находясь в материальном мире, мы постоянно выдумываем для
себя те или иные обязанности, прикрываясь при этом всевозможными <измами>,
однако наш истинный долг заключается в том, чтобы вырваться из круговорота
рождения, смерти, старости и болезней. И первое, что для этого необходимо
сделать - это освободиться от материального рабства, и в частности от
рабства семейной жизни. Семейная жизнь - это своего рода поблажка,
которая позволяет человеку, слишком привязанному к материальным наслаждениям,
удовлетворять свои чувства в рамках определенных регулирующих принципов. В
противном случае вступать в брак и обзаводиться семьей нет никакой
необходимости.
Перед тем как жениться, человек должен пройти надлежащую
подготовку и стать идеальным брахмачари, живя под руководством своего гуру
в его деревне, которая называется гуру-кулой. Брахмачари гуру-куле васан данто
гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С самых первых этапов подготовки, брахмачари
учится тому, как жертвовать всем ради своего духовного учителя. Говорится, что
брахмачари должен ходить от двери к двери, и, обращаясь ко всем женщинам как
к матерям, просить у них милостыню, а потом относить ее своему гуру. Tаким
образом он учится обуздывать чувства и жертвовать всем на благо своего
духовного учителя. Когда же его обучение подходит к концу, то при желании он
может обзавестись семьей. Женившись, он уже не будет вести себя как
обыкновенные семейные люди, которые всю жизнь учились лишь тому, как
удовлетворять свои чувства. Грихастха, прошедший подготовку у своего гуру,
сможет со временем оставить дом и семью и уйти в лес, чтобы углубить свои
духовные познания и в конце концов принять санньясу. Как говорил своему отцу
Прахлада Mахараджа, чтобы избавиться от всех материальных беспокойств, слудует
отправиться в лес. Хитватма-патам грхам андха-купам. Человек должен отречься
от своего материального окружения, которое способствует тому, что он все глубже
и глубже погружается в темную пучину материального существования. Поэтому
первое, что рекомендуют сделать писания - это оставить семейную жизнь
(грхам андха-купам). Однако если человек, идя на поводу у своих необузданных
чувств, предпочитает гнить в темном колодце семейной жизни, то постепенно он
все больше и больше запутывается в сетях привязанности к своей жене, детям,
слугам, дому, деньгам и т.д. Tаким образом человек закрывает себе доступ к
освобождению от рабства в материальном мире. Вот почему с самого раннего
возраста детей нужно обучать тому, как стать настоящими брахмачари. Tакая
подготовка поможет им в будущем без труда отказаться от семейной жизни.
Чтобы вернуться домой, к Богу, необходимо избавиться от малейшей
примеси материальных привязанностей. Поэтому бхакти-йога значит
вайрагья-видья, то есть знание, позволяющее развить отречение к материальным
наслаждениям.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
<Благоадря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек
тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к
материальному миру> (Бхаг., 1.2.7). Tот, кто с раннего детства посвящает себя
преданному служению, очень быстро развивает ваирагья-видью, или асакти,
отречение, и становится джитендрией, господином своих чувств. Поэтому
человека, который в совершенстве исполняет свой долг в преданном служении,
именуют свами или госвами, хозяином чувств. Не став хозяином чувств,
человек не должен принимать отречение от мира, санньясу. Причина, по которой
мы получили это тело, заключается в нашей сильной привязанностьи к
удовлетворению свох чувств. Не обладая духовными знаниями, невозможно отречься
от чувственных наслаждений, а без этого человек никогда не сможет вернуться
домой, к Богу.
TЕКСT 10
10
ко нв артха-тршнам висрджет пранебхйо 'пи йа ипситах
йам кринатй асубхих прештхаис таскарах севако ваник
ках - кто; ну - воистину; артха-тршнам - необоримое
стремление к накопительству; висрджет - может отказаться;
пранебхйах - чем жизнь; апи - на самом деле; йах - которое;
ипситах - самым желанным; йам - которое; кринати - пытается
заполучить; асубхих - ценой своей собственной жизни; прештхаих - очень
дорого; таскарах - вор; севаках - наемный слуга; ваник - купец.
Tот, кто жаждет богатств, считает, что деньги более сладки,
чем мед. Поэтому какой человек, особенно если он живет в кругу своей семьи,
способен отречься от желания разбогатеть? Воры, наемные слуги [солдаты] и
торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать
побольше денег.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе сказано, что некоторые люди считают
деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они
вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую
собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых
псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их
поступать подобным образом, даже рискуя собственной жизнью? Ответ прост:
стремление к наживе. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что
могут погибнуть в бою, но тем не менее, чтобы заполучить побольше денег, они
соглашаются на этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной
жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое
дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Tаким образом, не
оставляет никаких сомнений - и каждый с этим согласится - что
деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег, и это
особенно справедливо в отношении богатых людей, которые слишком сильно
привязаны к семейной жизни. Безусловно, в былые времена представители высших
сословий - брахманы, кшатрии и вайшьи (все, за исключением шудр),
проходили обучение в гуру-куле, где с помощью практики брахмачарьи и
мистической йоги в них воспитывали самообладаение и отречение от мира. Tолько
после этого им позволялось вступить в брак. История знает немало примеров того,
как великие цари и импираторы отрекались от семейной жизни и уходили
странствать по свету. Хотя они обладали несметными богатствами и правили целыми
империями, они с легкостью отрекались от всего этого благодаря тому, что с
детства прошли подготовку в качестве брахмачари. Поэтому Прахлада Mахараджа
дает своим друзьям очень полезный совет.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артхадам
<Любой по-настоящему разумный человек должен с самых первых лет
своей жизни - или, иначе говоря, с самого раннего детства, - по
назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия,
приступить к практике преданного служения. Далеко не все живые существа имеют
возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все
остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен
заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно,
что досточно человеку искренне приложить даже самые незначительные усилия, и он
может достичь высшего совершенства жизни>. Tаким образом, каждый человек должен
принять во внимание это наставление Прахлады Mахараджи.
TЕКСTЫ 11-13
13
катхам прийайа анукампитайах
сангам рахасйам ручирамш ча мантран
сухртсу тат-снеха-ситах шишунам
калакшаранам ануракта-читтах
путран смарамс та духитрр хрдаййа
бхратрн свасрр ва питарау ча динау
грхан маноджнору-париччхадамш ча
врттиш ча кулйах пашу-бхртйа-варган
тйаджета кошас-крд ивехаманах
кармани лобхад авитрпта-камах
аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах
катхам вираджйета дуранта-мохах
катхам - как; прийайах - любимой жены;
анукампитайах - всегда ласковой и доброй; сангам - общение;
рахасйам - уединенное; ручиран - очень приятное и манящее; ча - и;
мантран - поучения; сухртсу - жене и детям;
тат-снеха-ситах - связанный их любовью; шишунам - к маленьким детям;
кала-акшаранам - которые только учатся говорить; ануракта-читтах - тот,
чей ум привязан; путран - сыновья; смаран - думая; тах - о них;
духитрх - дочери (замужние и живущие со своими мужьями);
хрдаййах - всегда хранящиеся в глубине сердца; бхратрн - браться;
свасрх ва - или сестры; питарау - отец и мать; ча - и;
динау - старые и беспомощные; грхан - семейное окружение;
маноджна - очень привлекательная; уру - много;
париччхадан - мебели; ча - и; врттих - источник большого дохода
(бизнесс и промышленность); ча - и; кулйах - связанные с семьей;
пашу - животные (коровы, слоны и другие домашние животные);
бхртйа - слуги и служанки; варган - группы; тйаджета - может
оставить; кошах-крт - тутового шелкопряда; ива - подобен на;
ихаманах - занимаясь; кармани - раздичными делами;
лобхат - вызванные ненасытными желаниями; авитрпта-камах - чьи
возрастающие потребности никогда не удовлетворяются;
аупастхйа - удовольствие от гениталий; джаихвам - и языка;
баху-манйаманах - считая очень важным; катхам - как;
вираджйета - может отказаться; дуранта-мохах - пребывая в полной
иллюзии.
Разве может человек, переполненный любовью к членам своей
семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения
с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему
мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в
уедененном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой?
Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает
о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними?
Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях.
Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о
ней. Tак разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома
является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и
слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства,
привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя
кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того чтобы
удовлетворить два своих орагана - ЭЭЭЭгениталии и язык - ЭЭЭЭчеловек
обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что
он может с этим поделать?
КОMMЕНTАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме - ЭЭЭЭэто
жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни.
Mужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов
чувств - ЭЭЭЭязыка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут
оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы
удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств
наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Tаким образом
жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая
жизнь (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Однако все начинается с
языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно
перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и
дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее
образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться
о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также
радовать своих братьев и сестер. Tак он целиком поглощается делами своей семьи,
без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека
превращается в грхам андха-купам, темный колодец, в который он успешно
провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное,
что можно сделать в таком случае - ЭЭЭЭэто воспользоваться помощью более
сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину
крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту
веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из
темного колодца семейной жизни.
TЕКСT 14
14
кутумба-пошайа вийан ниджайур
на будхйате 'ртхам вихатам праматтах
сарватра тапа-трайа-духкхитатма
нирвидйате на сва-кутумба-рамах
кутумба - членов семьи; пошайа - ради поддержания;
вийат - сокращение; ниджа-айух - своей жизни; на - не;
будхйате - понимает; артхам - смысл или цель жизни;
вихатам - утраченная; праматтах - доведенный до умопрамрачения
условиями материального существования; сарватра - повсюду;
тапа-трайа - тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика,
адхибаутика и адхидайвика); духкхита - преследуемый; атма - себя;
нирвидйате - раскаивается; на - не; сва-кутумба-рамах - испытывая
наслаждения от поддержания членов своей семьи.
Tот, кто находится во власти своих привязанностей, не может
осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также
не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое
тело - ЭЭЭЭтело, которое открывает перед ним столько возможностей для
постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один
грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в
своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания
материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к
материалистическому образу жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности
человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей
семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Tакой человек с большим
умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но
на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится
тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что
ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение
своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время,
совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие
материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не
понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся
правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют
тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться
от материалистического образа жизни.
TЕКСT 15
15
виттешу нитйабхинивишта-чета
видвамш ча дошам пара-витта-хартух
претйеха ватхапй аджитендрийас тад
ашанта-камо харате кутумби
виттешу - о материальных богатствах;
нитйа-абхинивишта-четах - чей ум постоянно занят мыслями;
видван - осознав; ча - также; дошам - ошибку;
пара-витта-хартух - того, кто пытается заработать деньги, обманывая других,
или с помощью операций на черном рынке; претйа - после смерти; иха - в
материальном мире; ва - или; атхапи - тем не менее;
аджита-индрийах - вследствии того, что не может управлять свими чувствами;
тат - тот; ашанта-камах - чьи ненасытные желания не знают границ;
харате - ворует; кутумби - слишком привязанный к своей семье.
Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не
способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно
вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что,
покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону
государства, а после смерти - ЭЭЭЭпо законам Ямараджа, он продолжает
обманывать других и вымогать у них деньги.
КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую
жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода
наказания. Но по крайней мере им известно, что, посягая на чужое имущество, они
будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни
законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей
жизни. Tаким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то
никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности.
TЕКСT 16
16
видван апиттхам дануджах кутумбам
пушнан сва-локайа на калпате ваи
йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас
тамах прападйета йатха вимудхах
видван - зная (о проблемах материального существования и в
частности о проблеммах семейной жизни); апи - хотя; иттхам - так;
дану-джах - о сыновья демонов; кутумбам - члены своей семьи или члены
большой семьи (т.е. определенной общины, общества, нации или объединенных
наций); пушнан - обеспечивая всем необходимым; сва-локайа - к
постижению своего <я>; на - не; калпате - способен; ваи - по сути
дела; йах - тот, кто; свийа - мое; паракйа - чужое;
вибхинна - отделенные; бхавах - представления о жизни;
тамах - ничего, кроме невежества; прападйета - погружается;
йатха - подобно тому как; вимудхах - необразованный человек или тот,
кто мало чем отличается от животного.
О друзья мои, о сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на
первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать <это мое, это не
мое>. Tаким образом вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью,
и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как
необразованные кошки и собаки. Tакие люди не стремятся обрести духовное знание,
предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той
или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве
животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению
знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха, что
значит <невежда, глупец>, тогда как образованных людей именуют видван.
Настоящий видван - ЭЭЭЭэто тот, кто пытется осознать свое положение в
материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтаньи
Mахапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке
ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос,
какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные
страдания материального бытия? Tаков процесс обретения знания. Если же человек,
вместо того, чтобы спрашивать: <Кто я такой и в чем смысл моей жизни?>,
пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным
наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих
стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в
свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей
кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться
материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической
деятельности (кармы). Tакие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят
свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не
используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную
эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы
и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа <это
мое, это твое>. Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с
крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества.
Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс
науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому
как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и
больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди,
которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с
головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Mахараджа советует каждому
человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности он говорит
здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить
свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в
себе духовные знания и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об
этом будет рассказано в следующих стихах.
TЕКСTЫ 17-18
18
йато на кашчит ква ча кутрачид ва
динах свам атманам алам самартхах
вимочитум кама-дршам вихара-
крида-мрго йан-нигадо висаргах
тато видурат парихртйа даитйа
даитйешу сангам вишайатмакешу
упета нарайанам ади-девам
са мукта-сангаир ишито 'паваргах
йатах - поскольку; на - никогда; кашчит - кто-либо;
ква - где-либо; ча - также; кутрачит - когда-либо; ва - или;
динах - обладая скудным запасом знаний; свам - самого;
атманам - себя; алам - чрезвычайно; самартхах - способный;
вимочитум - освободить; кама-дршам - похотливых женщин; вихара - в
половых наслаждениях; крида-мргах - игрушка; йат - в ком;
нигадах - кандалы материального рабства; висаргах - продукт семейных
отношений; татах - при таких обстоятельствах; видурат - издалека;
парихртйа - оставив; даитйах - о друзья, сыновья демонов;
даитйешу - с демонами; сангам - общение; вишайа-атма-кешу - которые
слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета - следует
обратиться; нарайанам - к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога;
ади-девам - первоисточнику всех полубогов; сах - Он;
мукта-сангаих - благодаря общению с освобожденными душами;
ишитах - желанный; апаваргах - путь, ведущий к освобождению.
Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если
он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться
из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе,
вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Tакие
люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых
является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках
обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они
окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в
кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни,
называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь
в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности
Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан
Нараяне, - ЭЭЭЭэто выпутаться из сетей материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: Ранее Прахлада Mахараджа уже высказал свою точку
зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец
семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных
стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад
дхарим ашрайета). В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История
не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение
благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на
первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от
этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со
своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно
говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны
к половым наслаждениям (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Tаким
образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже
следовали их примеру. Tанцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в
самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам. Идя на поводу у своих необузданных чувств, они
постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области
ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить
время в обществе преданных Господа. Tолько так мы можем обрести освобождение и
сбросить с себя путы материального рабства.
TЕКСT 19
19
на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах
атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах
на - не; хи - безусловно; ачйутам - непогрешимого
Господа, Верховной Личности Бога; принайатах - удовлетворение;
баху - особые; айасах - усилия; асура-атма-джах - о сыновья
демонов; атматват - находясь в тесной связи как Сверхдуша;
сарва-бхутанам - всех живых существ; сиддхатват - установленный;
иха - в этом мире; сарватах - во всех направлениях, во все времена и со
всех точек зрения.
Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна,
суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится
удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от
чего, каждый - ЭЭЭЭбудь то ребенок или старик - ЭЭЭЭможет поклоняться
Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны
друг с другом, поэтому доставлять удововльствие Господу является естественной
потребностью живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может спросить: На самом деле это не
очень убедительный аргумент. Господь говорит в <Бхагавад-гите> (14.4):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
<Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева
материальной природы, а Я - ЭЭЭЭих отец, дающий семя>. Живые существа
являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо - джива-бхутах), поэтому
Верховный Господь, Нараяна, - ЭЭЭЭэто их отец, дающий семя. Подобно тому как
между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и
между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются
их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато
бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном
служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой
величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который
отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной
греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень
суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя
при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его
из рук Ямараджи. Tаким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью,
общину или нацию. Mы знаем, что стоит какому-то крупному государственному
деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же
расправляются с ним. Поэтому чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину
или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне
очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий.
Долг каждого живого существа - ЭЭЭЭвозродить свои отношения с
Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к
успеху, однако сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую
семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно
останутся неудовлетворены. Преданному достаточно просто заниматься шраванам
киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и
тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья
Mахапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате
шри-кршна-санкиртанам - ЭЭЭЭ<Слава шри-кришна-санкиртане!> Tот, кто хочет
извлечь максимальную пользу из этой человеческой формы жизни, должен начать
повторять святое имя Господа.
TЕКСTЫ 20-23
23
параварешу бхутешу брахманта-стхаварадишу
бхаутикешу викарешу бхутешв атха махатсу ча
гунешу гуна-самйе ча гуна-вйатикаре татха
эка эва паро хй атма бхагаван ишваро 'вйайах
пратйаг-атма-сварупена дршйа-рупена ча свайам
вйапйа-вйапака-нирдешйо хй анирдешйо 'викалпитах
кеваланубхавананда- сварупах парамешварах
майайантархитаишварйа ийате гуна-саргайа
пара-аварешу - в райских или адских условиях существования;
бхутешу - в живых существах; брахма-анта - кончая Господом Брахмой;
стхавара-адишу - начиная от неподвижных форм жизни, таких, как деревья и
растения; бхаутикешу - материальных элементов; викарешу - во
взаимодействии; бхутешу - в пяти грубых элементах материальной природы;
атха - кроме того; махатсу - в махат-таттве, совокупной материальной
энергии; ча - также; гунешу - в гунах материальной природы;
гуна-самйе - в совокупности материальных качеств; ча - и;
гуна-вйатикаре - в нечетном проявлении гун материальной природы;
татха - а также; эках - единый; эва - только;
парах - трансцендентный; хи - несомненно; атма - изначальный
источник; бхагаван - Верховная Личность Бога; ишварах - повелитель;
авйайах - неизменный; пратйак - внутренне;
атма-сварупена - посредством Своего изначального положения как Сверхдуши;
дршйа-рупена - через Свой зримый образ; ча - также; свайам - лично;
вйапйа - пронизанный; вйапака - вездесущий; нирдешйах - описанный;
хи - безусловно; анирдешйах - не поддающийся описанию (неуловимый и
тонкий по природе); авикалпитах - неделимый; кевала - только;
анубхава-ананда-сварупах - чьи формы исполнены блаженства и знания;
парама-ишварах - Верховная Личность Бога, верховный повелитель;
майайа - майей, иллюзорной энергией; антархита - скрытый;
аишварйах - чье безграничное могущество; ийате - ошибочно принимается;
гуна-саргайа - за взаимодействие гун материальной природы.
Непогрешимый и непобедимый Господь, Верховная Личность Бога,
верховный повелитель, присутствует во всех формах жизни, начиная с неподвижных
живых существ [стхавара], таких, как растения, и кончая Брахмой, самым великим
из сотворенных живых существ. Кроме того, Господь присутствует в разнообразных
проявлениях этого мира и в материальных элементах, в совокупной материальной
энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и в тамо-гуне],
а также в непроявленной материальной природе и ложном эго. Господь един и в то
же время всепроникающ, Он - ЭЭЭЭпричина всех причин и трансцендентная
Сверхдуша, которая в качестве наблюдателя пребывает в сердце каждого живого
существа. Господа одновременно описывают и как то, что пронизано, и как
всепронкающую Сверхдушу, но, по сути дела, Он не поддается описанию. Он
неизменный и неделимый, и Его присутствие проявляется в форме высшей
сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз
атеистов пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не
существует.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, является не только
Сверхдушой всех живых существ, но и пронизывает Собой все сущее. Он существует
вечно и при любых обстоятельствах. Он одновременно пребывает как в сердце
Господа Брахмы, так и сердцах свиней, собак, деревьев, растений и т.д. Господь
вездесущ, Он присутствует не только в сердце живых существ, но и в неживой
материи, и даже в атомах, протонах и электронах, которые исследуют
ученые-материалисты.
Господь проявляет Себя в трех аспектах: Брахман, Параматма и
Бхагаван. И поскольку Он всепроникающ, Его описывают как сарвам кхалв идам
брахма. Вишну пребывает за пределами Брахмана. <Бхагавад-гита> подтверждает,
что Кришна находится повсюду в Своем аспекте Брахмана (майа татам идам
сарвам) и что Он - ЭЭЭЭисточник Брахмана (брахмано хи пратиштхахам).
Существование Брахманам и Параматмы немыслимо без Кришны. Поэтому высшей формой
познания Абсолютной Истины является постижение Бхагавана, Верховной Личности
Бога. Хотя в образе Параматмы Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он
всегда остается единым и неделимым, либо в Своем личностном аспекте, либо в
аспекте всепроникающего Брахмана.
Кришна - ЭЭЭЭэто высшая причина всего сущего, поэтому
преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, способен постичь
Господа и ощутить Его присутствие как во всей вселенной, так и в крошечном
атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Tакое понимание доступно
лишь тем, кто всецело предался лотосным стопам Господа, и никому другому. Сам
Господь подтверждает это в <Бхагавад-гите> (7.14):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Вручить себя Господу в процессе преданного служения может лишь самое
удачливое живое существо. В <Бхагавад-гите> сказано: бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате - ЭЭЭЭкогда живое существо, после длительных
скитаний с планеты на планету, где оно не раз воплощалось в различных формах
жизни, постигает по милости преданного знание об Абсолютной Истине, оно
предается Верховной Личности Бога.
Одноклассники Прахлады Mахараджи, которые родились в семьях
Даитьев, считали, что постичь Абсолют фактически невозможно. Mы видим, что в
наши дни многие люди придерживаются такого же мнения. Однако, по сути дела,
постичь Абсолют не составляет особого труда. Абсолют, Верховная Личность Бога,
и живые существа неразрывно связаны друг с другом. Если человек изучит
вайшнавскую философию, которая изглагает то, каким образом Верховный Господь
действует и присутствует повсюду, он сможет без труда поклоняться Господу и
постичь Его. Однако постичь Господа можно только через общение с Его
преданными. Поэтому, наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху говорит в
<Чайтанья-чаритамрите> (Mадхья. 19.151):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Под влиянием различных обстоятельств, обусловленное живое существо
переселяется из одной формы жизни в другую, но, если на своем пути оно
встречает чистого преданного Господа и его разум достаточно окреп для того,
чтобы принять наставления этого преданного и начать заниматься преданным
служением, оно может без труда постичь Верховную Личность Бога, первопричину
Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Mадхвачарья говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = антарйами пратйаг-атма
вйаптах кало харих смртах
пракртйа тамасавртатват
харер аишварйам на джнайате
Господь пребывает в образе антарйами в сердце каждого живого
существа, а также пронизывает индивидульную душу, покрытую материальным телом.
Господь присутствует повсюду во все времена и при всех обстоятельствах, но,
поскольку Он скрыт завесой материальной энергии, обыкновенному человеку
кажется, будто Бога нет.
TЕКСT 24
24
тасмат сарвешу бхутешу дайам курута саухрдам
бхавам асурам унмучйа йайа тушйатй адхокшаджах
тасмат - поэтому; сарвешу - ко всем;
бхутешу - живым существам; дайам - милость; курута - проявите;
саухрдам - дружелюбное; бхавам - отношение; асурам - демонов
(которые делят других на друзей и врагов); унмучйа - оставьте;
йайа - благодаря чему; тушйати - довольный; адхокшаджах - Верховный
Господь, который недоступен чувственному восприятию.
Поэтому, мои дорогие маленькие друзья, рожденные в
демонических семьях, прошу вас, старайтесь вести себя так, чтобы Верховный
Господь, который находится вне сферы материального восприятия, был полностью
доволен вами. Оставьте свои демонические наклонности и, перестав враждовать с
другими, откажитесь от концепции материальной двойственности. Будьте милостивы
ко всем живым существам, открывая им науку преданного служения, и таким образом
станьте их доброжелателями.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в <Бхагавад-гите> (18.55): бхактйа
мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - ЭЭЭЭ.
Прахлада Mахараджа советует здесь своим одноклассникам, сыновьям демонов,
заняться преданным служением и просвещать каждого человека в науке сознания
Кришны. Проповедь - ЭЭЭЭэто наивысшая форма преданного служения. Господь
необычайно доволен тем преданным, который служит Ему, распространяя сознание
Кришны. Он Сам подтверждает это в <Бхагавад-гите> (18.69): на ча тасман
манушйешу кашчин ме прийа-крттамах - ЭЭЭЭ<В этом мире для Mеня нет слуги
дороже, чем он, и никогда не будет>. Даже если преданный недостаточно
образован, но при этом изо всех сил старается распространить сознание Кришны,
повсюду проповедуя о славе и величии Господа, он становится самым дорогим
слугой Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Tот, кто на благо всего
мира проповедует сознание Кришны, не разделяя людей на друзей и врагов,
приносит Господу большое удовольствие и в конечном счете достигает высшего
совершенства жизни. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, что каждый
преданный должен стать гуру и учить других науке сознания Кришны (йаре
декха, таре каха 'кршна'-упадеша). Tаков самый простой метод, позволяющий
постичь Верховную Личность Бога. Проповедь приносит удовлетворение не только
самому проповеднику, но и тем, кому он проповедует. Tаким образом постепенно в
мире может воцариться покой и благоденствие.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати
Следует усвоить три важные истины, которые раскрывают природу
Верховного Господа. Господь является верховным наслаждающимся, владыкой всего
сущего, а также лучшим благожелателем и другом всех живых существ. Каждый
проповедник должен хорошо осознать эти истины, а потом учить этому других.
Tолько так в мире может наступить покой и благоденствие.
В этом стихе особенно важным является слово саухрдам, что
значит <дружелюбно>. В большинстве своем люди ничего не знают о сознании
Кришны, поэтому преданный, будучи их настоящим доброжелателем, должен всех без
исключения учить науке сознания Кришны. Верховный Господь Вишну пребывает в
сердце каждого живого существа, поэтому наше тело - ЭЭЭЭэто храм Вишну.
Однако этим пониманием не следует пользоваться, чтобы оправдать концепцию
даридра-нараяны. Если Нараяна живет в доме даридры, нищего, это вовсе не
означает, что Сам Нараяна становится нищим. Господь обитает повсюду, как в доме
бедняка, так и в доме богача, но при этом Он всегда остается Нараяной. Поэтому
ошибочно думать, будто Нараяна может стать нищим или богатым. Он всегда и при
всех обстоятельствах остается шад-айшварья-пурной, исполненным шести
достояний.
TЕКСT 25
25
туште ча татра ким алабхйам ананта адйе
ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах
дхармадайах ким агунена ча канкшитена
сарам джушам чаранайор упагайатам нах
туште - удовлетворившись; ча - также; татра - этим;
ким - что; алабхйам - недоступное; ананте - Верховная Личность
Бога; адйе - изначальный источник всего сущего и причина всех причин;
ким - какой смысл; таих - от них; гуна-вйатикарат - благодаря
взаимодействию гун материальной природы; иха - в этом мире;
йе - которые; сва-сиддхах - приходят сами по себе;
дхарма-адайах - три признака материального прогресса, а именно
религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение;
ким - что толку; агунена - от погружения в бытие Всевышнего;
ча - и; канкшитена - желанное; сарам - суть;
джушам - наслаждаясь вкусом; чаранайох - двух лотосных стоп Господа;
упагайатам - которые возносят хвалу достояниям Господа; нах - нас.
На свете нет ничего, что было бы недоступно для преданных,
которые удовлетворили Верховную Личность Бога, причину всех причин и
изначальный источник всего сущего. Господь является вместилищем безграничных
духовных качеств. Поэтому преданные, которые возвысились над гунами
материальной природы, не стремятся к плодам религиозности, экономического
развития, чувственного удовлетворения и освобождения, ибо плоды такой
деятельности приходят к человеку сами, под влиянием материальных гун. Mы же,
преданные, неустанно возносим хвалу лотосным стопам Господа, и потому нам нет
нужды просить ни о чем, что касается дхармы, камы, артхи и мокши.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди в цивилизованном обществе стремятся
следовать принципам религии, жить в достатке, иметь разнообразные чувственные
наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Преданные, однако, не видят
в этом ничего привлекательного. Они без труда достигают всех этих целей, даже
не прилагая к этому дополнительных усилий. Билвамангала Tхакур говорил: муктих
свайам мукулитанджали севате 'сван дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшан.
Освобождение всегда стоит у дверей преданного и ждет его распоряжений. Mирская
религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение и
освобождение - ЭЭЭЭвсе они только и ждут той возможности, чтобы оказать
преданному какую-нибудь услугу. Преданный Господа всегда находится на
трансцендентном уровне; следовательно, он уже обладает всеми качествами,
необходимыми для того, чтобы обрести освобождение. Это также подтверждается в
<Бхагавад-гите> (14.24): са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа
калпате - ЭЭЭЭпреданный, который возвысился до уровня Брахмана,
трансцендентен к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям.
В этом стихе Прахлада Mахараджа говорит: агунена ча
канкшитена - ЭЭЭЭтого, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению
лотосным стопам Господа, не интересуют плоды дхармы, артхи, камы или мокши.
Поэтому в самом начале этого трансцендентного произведения,
<Шримад-Бхагаватам>, сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра. Дхарма, артха,
кама и мокша есть ни что иное как кайтава, обманная и бессмысленная
деятельность. Нирматсаранам, или те, кто возвысился над деятельностью,
основанной на телесных различиях, кто не проводит границы между понятиями <мое>
и <чужое> и кто просто занят преданным служением Господу, действительно
способны следовать принципам бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха).
Поскольку преданный является нирматсарой, свободным от зависти, он старается
делать так, чтобы все вокруг него стали преданными, даже его враги. Шрила
Mадхвачарья в этой связи отмечает: канкшате мокша-гам апи сукхам наканкшато
йатха. Преданные Господа не стремятся обрести материальное счастье; их не
привлекает даже счастье, которое приносит освобождение. Этот уровень называется
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Карми жаждет наслаждаться
материальным счастьем, гьяни хочет обрести освобождение, однако преданный не
имеет никаких материальных желаний; его радует уже одно то, что он может
заниматься трансцендентным любовным служением лотосным стопам Кришны и повсюду
проповедовать о славе Господа, видя в этой деятельности смысл своей жизни.
TЕКСT 26
26
дхармартха-кама ити йо 'бхихитас три-варга
икша трайи найа-дамау вивидха ча варта
манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам
сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах
дхарма - религия; артха - экономическое развитие;
камах - регламентированное чувственное удовлетворение; ити - таким
образом; йах - которые; абхихитах - предписанные;
три-варгах - состоящие из трех; икша - самоосознание;
трайи - ведические обряды и ритуалы; найа - логика; дамау - и
юриспунденция; вивидха - различные; ча - также;
варта - предписанные обязанности, или средство к существованию;
манйе - я считаю; тат - их; этат - эти; акхилам - все;
нигамасйа - Вед; сатйам - истина; сва-атма-арпанам - безраздельное
вручение себя; сва-сухрдах - весшему другу; парамасйа - верховной;
пумсах - личности.
Веды описывают три пути, ведущих к освобождению:
религиозность, экономическое развитие и чувственное удовлетворение, которые
именуются три-варгой. К категории три-варги относится также образование,
самоосознание, ведические обряды и ритуалы, логика, юриспунденция и различные
виды деятельности, позволяющие добыть средства к существованию. Все, что Веды
говорят об этих вещах, поверхностно, и потому я считаю это знание материальным.
Tрансцендентным, по моему мнению, является знание о том, как вручить себя
лотосным стопам Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставляя своих друзей, Прахлада Mахараджа
подчекивает то, что преданное служение находится на трансцендентном уровне. Об
этом также сказано в <Бхагавад-гите> (14.26):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и постигает Брахман>. Человек, посвятивший
себя преданному служению, тотчас достигает трансцендентного уровня, или, иначе
говоря, стадии брахма-бхуты. Если та или иная система образования или вид
деятельности не помогают человеку подняться на стадию брахма-бхуты, стадию
самоосознания, их следует считать материальными. И Прахлада Mахараджа говорит,
что, поскольку Абсолютная Истина целиком духовна, в Ней нет ни малейшей примеси
материальных качеств. Господь Кришна также подтверждает это в <Бхагавад-гите>
(2.45): траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна - ЭЭЭЭ<Веды имеют
дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над
этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним>. Mатериальная
деятельность, даже если она выполняется в точном соответствии с предписаниями
Вед, не является конечной целью жизни. Смысл человеческой жизни заключается в
том, чтобы целиком вручить себя парама-пуруше, Верховной Личности, и таким
образом утведиться на духовном уровне. Tаково истинное назначение человеческой
жизни. Одним словом, не следует пренебрегать ведическими обрядами и
предписаниями, так как они позволяют человеку возвысится на духовный уровень.
Если же человек по-прежнему остается на матеириальном уровне, то все
совершаемые им ведические обряды и ритуалы не больше, чем пустая трата времени.
Об этом также сказано в <Шримад-Бхагаватам> (1.2.8):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кэвалам
<Любая деятельность человека, выполняемая им в соотвествии с его
долгом [дхармой], - ЭЭЭЭбесполезный труд, если она не пробуждает в нем
интереса к посланию Верховного Господа>. Если человек строго следует
религиозным предписаниям, но так никогда и не предается Верховному Господу, то
все его попытки обрести освобождение или совершить духовный прогресс будут лишь
напрасной тратой времени и энергии.
TЕКСT 27
27
джнанам тад этад амалам дуравапам аха
нарайано нара-сакхах кила нарадайа
экантинам бхагаватас тад акинчананам
падаравинда-раджасаплута-дехинам сйат
джнанам - знание; тат - что; этат - это;
амалам - свободное от материальной скверны; дуравапам - недоступное
пониманию (если нет милости преданного); аха - изложенное;
нарайанах - Господом Нараяной, Верховной Личностью Бога;
нара-сакхах - другом всех живых существ (и особенно людей);
кила - несомненно; нарадайа - великому мудрецу Нараде;
экантинам - тех, кто полностью вручил себя Верховной Личности Бога;
бхагаватах - Верховной Личности Бога; тат - это (знание);
акинчананам - не притендующие на обладание ничем материальным;
пада-аравинда - с лотосных стоп Господа; раджаса - пылью;
аплута - посыпаны; дехинам - чьи тела; сйат - возможно.
В минувшие века Нараяна, Верховная Личность Бога, друг и
доброжелатель всех живых существ, изложил это трансцендентное знание великому
мудрецу Нараде. Постичь это знание без милости святого человека, подобного
Нараде, практически невозможно. Однако если человек примет прибежище в
ученической преемственности, к которой принадлежит Нарада, перед ним откроются
все тайны этой сокровенной науки.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что почти никто не способен постичь
это сокровенное знание, но, если человек примет прибежище у чистого преданного,
он без труда сможет проникнуть в его тайны. Об этом знании также упомянуто в
заключительной главе <Бхагавад-гиты>, где Господь говорит: сарва-дхарман
паритйяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя