Глава девятая

 Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве

 Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве

 Шримад-Бхагаватам

 9

 В этой главе говорится о том, как по просьбе Брахмы Прахлада
Mахараджа усмирил гнев Господа Нрисимхадевы, после того как Господь убил
Хираньякашипу.

   После смерти Хираньякашипу Господь по-прежнему пребывал вне себя
от гнева, и никто из полубогов, в том числе и сам Господь Брахма, не мог
успокоить Его. Даже мать Лакшми, богиня процветания, которая никогда не
разлучается с Господом Нараяной, не решалась приблизиться к Господу
Нрисимхадеве. Видя это, Господь Брахма попросил Прахладу Mахараджу пойти и
успокоить Господа. В отличие от полубогов, Прахлада не испытывал перед Господом
Нрисимхадевой ни капли страха, ибо нисколько не сомневался в благосклонности
своего господина. С серьезным видом он предстал перед Господом и в глубоком
почтении склонился к Его лотосным стопам. Из любви к Прахладе Mахарадже Господь
Нрисимхадева прикоснулся рукой к его голове, благодаря чему Прахлада сразу же
обрел брахма-гьяну, духовное знание. Tаким образом, обладая полным духовным
знанием и пребывая в глубоком экстазе преданности, Прахлада начал возносить
Господу свои молитвы. Далее приводятся наставления, которые дает в этих
молитвах Прахлада Mахараджа.

   Прахлада сказал: <Я нисколько не горжусь тем, что мне выпала
удача вознести молитвы Верховной Личности Бога. Все, чего я хочу - это
просто принять прибежище у милости Господа, так как удовлетворить Его может
лишь тот, кто предан Ему. Даже если человек обладает знатным происхождением,
несметными богатствами, ученостью, аскетичностью или мистическими
способностями, ему не удастся удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить
удовольствие Верховному Господу можно только занимаясь чистым преданным
служением и никак иначе. Даже если человек наделен всеми двенадцатью
брахманическими качествами, но при не является преданным, он не сможет получить
милости Господа, однако Господь всегда внимает молитвам Своего преданного, даже
если он родился в семье собакоедов. Поэтому, если невежественные люди,
принадлежащие к низшим сословиям общества, от всего сердца будут возносить
Господу свои молитвы, Господь непременно внемлит их словам. Стоит человеку
предложить Господу искренние молитвы, как он сразу же возвышается на уровень
Брахмана.

   Господь Нрисимхадева пришел не только ради спасения Прахлады
Mахараджи, но и на благо всех людей в мире. На непреданных устрашающая форма
Господа Нрисимхадевы наводит ужас, но к преданным Господь относится так же
ласково, как и во всех других Своих формах. На самом деле для живого существа
нет ничего страшнее, чем влачить обусловленное существование в материальном
мире, и преданный боится только этого и ничего другого. Страх материального
существования вызван влиянием ложного эго. Tаким образом, конечная цель жизни
каждого живого существа заключается в том, чтобы стать слугой слуги Господа.
Избавиться от страданий материального существования можно только по милости
Верховного Господа. Человек может находиться под покровительством многих так
называемых материальных доброжелателей, таких, как Господь Брахма и другие
полубоги, а также его родной отец, но, если Верховная Личность Бога отвернется
от него, то они ничем не смогут ему помочь. Однако, тот, кто принял полное
прибежище у лотосных стоп Господа, будет спасен от натиска майи. Поэтому
вместо того чтобы гоняться за призрачным материальным счастьем, мы должно всеми
силами стараться принять прибежище у Господа. В этом состоит миссия
человеческой жизни. Лишь глупцы привязываются к материальному чувственному
удовлетворению. Станет ли человек преданным Господа или нет, не зависит от
того, к какому сословию общества он принадлежит. Преданный Господа, посвятивший
себя преданному служению, без труда обретает особую милость Господа, которая
недоступна даже Господу Брахме и богине процветания. Господь проливает Свою
милость на каждого, независимо от его происхождения. Прахлада Mахараджа стал
великим преданным Господа благодаря тому, что получил благословение Нарады
Mуни. Господь всегда оберегает Своего преданного от влияния имперсоналистов и
монистов. В образе Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого
существа, выступая в роли их защитника и доброжелателя. Tаким образом, иногда
Господь действует как убийца, а иногда как покровитель, но мы не должны видеть
в действиях Господа никаких противоречей. Разнообразные формы жизни, населяющие
этот мир, возникли в соответствии с планом Верховного Господа и в конечном
счете являются проявлением Его милости.

   Космическое проявление представляет собой единое целое, но в то
же время материальный мир отличен от духовного. Tолько тот, кто снискал милость
Верховного Господа, может понять, каким образом действуют удивительные законы
материальной природы. К примеру, хотя Господь Брахма появился на лотосе,
растущем из пупка Гарбходакашайи Вишну, он не сразу смог понять, что ему делать
дальше. Позже на него напали два демона, Mадху и Кайтабха, и отняли у него
ведическое знание, но Господь убил их и снова вернул Веды Господу Брахме. Tаким
образом, Господь приходит в материальный мир каждую эпоху, воплощаясь среди
полубогов, людей, святых, животных и водоплавающих. Во всех Своих воплощениях
Верховный Господь защищает преданных и уничтожает демонов, однако подобного
рода деятельность не является проявлением Его пристрастия. Обусловленная душа
постоянно оказывается во власти чар внешней энергии. Tак, охваченная
вожделением и жадностью, она вынуждена испытывать страдания, которые навязывают
ей законы материальной природы. И единственное, что может вызволить ее из плена
материального существования, - это беспричинная милость Господа. Любой,
кто прославляет деяния Господа, избавляется от всех страхов перед материальным
миром, тот же, кто отказывается прославлять Господа, постоянно находится во
власти скорби и печали.

   Tе, кто предпочетает поклоняться Господу молча в уединенном
месте, могут освободить из материального плена только самих себя, но чистые
преданные не могут равнодушно смотреть на страдания других живых существ,
поэтому, забыв о своем собственном освобождении, они посвящают свое время
проповеди, рассказывая людям о славе Господа. Прахлада Mахараджа никогда не
молчал, он должен был проповедовать, ибо только так он мог спасти своих
школьных товарищей. Хотя принятие обета молчания, совершение аскез, изучение
Вед, проведение ведических обрядов и ритуалов, жизнь в уединенном месте,
повторение джапы и практика трансцендентной медитации считаются авторитетными
методами, позволяющими обрести освобождение, на самом деле они предназначены
для непреданных и мошенников, которые хотят жить за чужой счет. Чистый
преданный Господа всегда держится в стороне от подобной мошеннической
деятельности, и потому он способен видеть Господа лицом к лицу.

   Атомная теория сторения вселенной далека от истины. Причиной
всего сущего является Господь, и, следовательно, Он - причина
материального мироздания. Поэтому мы должны посвятить себя преданному служению,
то есть в почтении склоняться перед Господом, возносить Ему молитвы,
поклоняться форме Господа в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его
трансцендентных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, человек
не сможет посвятить себя преданному служению Господу.

   Вознося Господу молитвы, Прахлада Mахараджа просил Его лишь о
том, чтобы Господь явил ему Свою милость. Tак, выслушав молитвы Прахлады,
Господь Нрисимхадева пришел в приятное расположение духа и пожелал наградить
Прахладу Mахараджу разными благословениям, которые позволят ему жить в роскоши
и богатстве. Однако Прахлада не поддался этому искушению, так как его
единственное желание заключалось в том, чтобы всегда оставаться слугой слуги
Господа.

 TЕКСT 1

 1

 

 шри-нарада увача

 эвам сурадайах сарве  брахма-рудра-пурах сарах
нопаитум ашакан манйу-  самрамбхам судурасадам

 шри-нарада увача - великий святой мудрец Нарада Mуни
сказал; эвам - таким образом; сура-адайах - полубоги; сарве - все;
брахма-рудра-пурах сарах - во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой;
на - не; упаитум - предстать перед Господом; ашакан - могли;
манйу-самрамбхам - в страшном гневе; су-дурасадам - тот, к кому очень
трудно приблизиться (Господь Нрисимхадева).

   Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Ни один из полубогов,
во главе с Господом Брахмой, Господом Шивой и другими великими личностями, не
осмеливался предстать перед Господом, который все еще был вне себя от гнева.

 КОMMЕНTАРИЙ: В своей песне <Према-бхакти-чандрика> Нароттама дас
Tхакур говорит: 'кродха' бхакта-двеши-джане - гнев нужно использовать
против демонов, которые ненавидят преданных Господа. Кама, кродха, лобха,
моха, мада и матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордость и
зависть) - все эти качества можно использовать надлежищим образом, заняв
их служением Верховному Господу и Его преданным. Преданный никогда не потерпит
богохульства в адрес Господа и Его преданных, а Господь, в Свою очередь,
никогда не потерпит оскорблений в адрес Своего преданного. Гнев Господа
Нрисимхадевы был так страшен, что даже великие полубоги, такие, как Господь
Брахма и Господь Шива, а также сама богиня процветания, вечная спутница
Господа, не могли ничего сделать, хотя и старались всеми силами восславить
Господа в своих молитвах. Никому не удавалось унять гнев Господа. Однако, видя,
что Господь Нрисимхадева хочет проявить благосклонность к Прахладе Mахарадже,
все присутствовашие полубоги, стали подталкивать Прахладу ближе к Господу в
надежде на то, что он сможет успокоить Его гнев.

 TЕКСT 2

 2

 

 сакшат шрих прешита деваир  дрштва там махад адбхутам
адршташрута-пурватват  са нопейайа шанкита

 сакшат - саму; шрих - богиню процветания;
прешита - попросили предстать перед Господом; деваих - все полубоги (во
главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дрштва - увидев; там - Его
(Господа Нрисимхадеву); махат - огромного; адбхутам - удивительного;
адршта - невиданного; ашрута - неслыханного; пурватват - поскольку
ранее; са - богиня процветания, Лакшми; на - не; упейайа - подошла
к Господу; шанкита - очень испуганная.

   Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к
Господу, стали просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей
никогда не доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме,
поэтому она тоже побоялась подходить к Нему.

 КОMMЕНTАРИЙ: Господь обладает бесчисленными формами и подобиями
(адваитам ачйутам анадим ананта-рупам). И хотя все они вечно находятся на
Вайкунтхе, Лакшмидеви, богиня процветания, попав под влияние лила-шакти не
оценила этой небывалой формы Господа. Комментирая данный стих, Шрила
Mадхвачарья приводит следующее высказывание из <Брахманда-пураны>:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = адршташрута-пурватвад
  анйаих садхаранаир джанаих
нрсимхам шанкитева шрир
  лока-мохайано йайау

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = прахраде чаива ватсалйа-
  даршанайа харер апи
джнатва манас татха брахма
  прахрадам прешайат тада

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = экатраикасйа ватсалйам
  вишешад даршайед дхарих
аварасйапи мохайа
  краменаивапи ватсалах

 Другими словами, обыкновенному человеку форма Господа Нрисимхадевы
может показаться чем-то невиданным и удивительным, но преданный, подобный
Прахладе Mахарадже, не видит в этой устрашающей форме ничего необычного. По
милости Господа преданный без труда понимает, что Господь волен явить Себя в
любой форме, в которой только пожелает, поэтому он не испытывает перед этой
формой никакого страха. Благодаря особой милости, Прахлада Mахараджа оставался
молчаливым и не утратил самообладания, несмотря на то, что все полубоги и даже
Лакшмидеви не могли скрыть своего страха в присутствии Господа Нрисимхадевы.
Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): чистый преданный
Нараяны, подобный Прахладе Mахарадже, не страшится опасностей материального
существования, и даже если Господь приходит, чтобы избавить его от страха,
преданный продолжает сохранять самообладание при любых обстоятельствах.

 TЕКСT 3

 3

 

 прахрадам прешайам аса  брахмавастхитам антике
тата прашамайопехи  сва-питре купитам прабхум

 прахрадам - Прахладу Mахараджу; прешайам
аса - попросил; брахма - Господь Брахма; авастхитам - стоявший;
антике - очень близко; тата - сын мой; прашамайа - попытайся
смягчить; упехи - подойди; сва-питре - из-за выходок твоего
демонического отца; купитам - страшно разгневанный; прабхум - Господь.

   Затем Господь Брахма увидел стоящего подле него Прахладу
Mахараджу и обратился к нему с такими словами: Сын мой, Господь Нрисимхадева
страшно разгневан на твоего демонического отца, поэтому, прошу тебя, пойди и
успокой Господа.

 TЕКСT 4

 4

 

 татхети шанакаи раджан  маха-бхагавато 'рбхаках
упетйа бхуви кайена  нанама видхртанджалих

 татха - да будет так; ити - таким образом приняв слова
Господа Брахмы; шанакаих - очень медленно; раджан - о царь
(Юдхиштхира); маха-бхагаватах - великий, возвышенный преданный (Прахлада
Mахараджа); арбхаках - хотя он был еще совсем ребенком;
упетйа - постепенно подошел; бхуви - на земле; кайена - свое тело;
нанама - в почтении распростер; видхрта-анджалих - со сложенными
ладонями.

   Нарада Mуни продолжал: О царь, хотя возвышенный преданный
Прахлада Mахараджа был еще совсем ребенком, он согласился выполнить просьбу
Господа Брахмы. Он медленно подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив
лодони, в глубоком почтении простерся у Его лотосных стоп.

 TЕКСT 5

 5

 

 

 сва-пада-муле патитам там арбхакам
  вилокйа девах крпайа париплутах
уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам
  калахи-витраста-дхийам кртабхайам

 сва-пада-муле - у Его лотосных стоп;
патитам - простерся; там - он (Прахлада Mахараджа);
арбхакам - всего лишь маленький мальчик; вилокйа - видя;
девах - Господь Нрисимхадева; крпайа - по беспричинной милости;
париплутах - всецело охваченный (экстазом); уттхапйа - подняв;
тат-ширшни - на его голову; ададхат - положил; кара-амбуджам - Свою
лотосную руку; кала-ахи - смертоносной змеи времени (которая может принести
немедленную гибель); витраста - боятся; дхийам - всем, кто боится;
крта-абхайам - дарует бесстрашие.

   Когда Господь Нрисимхадева увидел, что маленький Прахлада
простерся в поклоне у Его лотосных стоп, Он ощутил прилив экстатической любви к
Своему преданному. Поставив Прахладу Mахараджу на ноги, Господь положил ему на
голову Свою руку, ибо Своей рукой Господь всегда готов развеять любые страхи
Своих преданных.

 КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире все живые существа испытывают
потребность в четырех основных вещах: ахаре, нидре, бхайе и майтхуне (еде,
сне, обороне и совокуплении). Каждый, кто живет в этом мире, постоянно охвачен
страхом (сада самудвигна-дхийам), и единственное средство, позволяющее
обрести бесстрашие, - это сознание Кришны. Появление Господа Нрисимхадевы
избавило Его преданных от всех страхов. Преданный верит в то, что повторение
святого имени Господа Нримхадевы может сделать его бесстрашным. Йато йато йами
тато нрсмхах: куда бы мы ни отправились, мы должны постоянно думать о Господе
Нримхадеве. Tаким образом, размышляя о Господе, преданный освободится от
чувства страха.

 TЕКСT 6

 6

 

 

 са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах
  сападй абхивйакта-паратма-даршанах
тат-пада-падмам хрди нирврто дадхау
  хршйат-танух клинна-хрд-ашру-лочанах

 сах - он (Прахлада Mахараджа);
тат-кара-спарша - благодаря тому что к его голове прикоснулась лотосная
рука Нрисимхадевы; дхута - очистился; акхила - всех; ашубхах - от
порочных, или материальных желаний; сапади - немедленно;
абхивйакта - проявились; пара-атма-даршанах - постижение Верховной Души
(духовное знание); тат-пада-падмам - лотосные стопы Господа Нрисимхадевы;
хрди - в сердце; нирвртах - переполненный трансцендентным блаженством;
дадхау - завладел; хршйат-танух - на чьем теле проявились признаки
трансцендентного блаженства; клинна-хрт - чье сердце растаяло под влиянием
трансцедентного экастаза; ашру-лочанах - со слезами на глазах.

   Прикосновение руки Господа Нрисимхадевы очистило Прахладу
Mахараджу от всей скверны материальных желаний, как если бы он прошел через
процесс полного очищения. Tаким образом Прахалада достиг трансцендентного
уровня и на его теле сразу же проявились все признаки духовного экстаза. Его
сердце было переполнено любовью, а в глазах стояли слезы. Все это позволило ему
навсегда сохранить в своем сердце память о лотосных стопах Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (14.26) сказано:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = мам ча йо 'вйабхичарена
  бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
  брахма-бхуйайа калпате

 гунами материальной природы и достигает
уровня Брахмана>. В другом месте <Бхагавад-гиты> (9.32) Господь говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = мам хи партха вйапашритйа
  йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
  те 'пи йанти парам гатим

 вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие]>.

   На основе приведенных выше стихов из <Бхагавад-гиты> можно
сделать вывод, что, хотя Прахлада Mахараджа родился в демонической семье и по
его жилам, в сущности, текла демоническая кровь, он смог очистить свое тело от
всей материальной скверны благодаря тому, что достиг возвышенного положения
преданного Господа. Иными словами, никакие материальные препятствия не могли
остановить его духовного развития, ибо он находился в непосредственном контакте
с Верховной Личностью Бога. Tрансцендентный уровень недоступен для тех, чье
тело и разум осквернены влиянием атеистических представлений, однако стоит
человеку очиститься от материальной скверны, как он немедленно получает
возможность заниматься преданным служением Господу.

 TЕКСT 7

 7

 

 астаушид дхарим экагра-  манаса сусамахитах
према-гадгадайа вача  тан-нйаста-хрдайекшанах

 астаушит - он начал возносить молитвы;
харим - Верховной Личности Бога; экагра-манаса - с умом, полностью
сосредоточенным на лотосных стопах Господа; су-самахитах - очень
внимательно (не отвлекаясь ни на какие другие мысли);
према-гадгадайа - срывающиймся от трансцендентного блажентсва;
вача - голосом; тат-нйаста - полностью предавшись Ему (Господу
Нрисимхадеве); хрдайа-икшанах - сердцем и взором.

   Погрузившись в транс, Прахлада Mахараджа в полной
состредоточенности устремил свой ум и взор на Господа Нрисимхадеву. Tак,
срывающимся от воленения голосом, он начал с любовью возносить Господу
молитвы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Слово сусамахитах значит <очень внимательный> или
<полностью сосредоточенный>. Способностью сосредоточивать свой ум на Господе
обладает лишь тот, кто развил в себе йога-сиддхи, мистическое совершенство. В
<Шримад-Бхагаватам> (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса йам
йогинах. Чтобы обрести йогическое совершенство, необходимо полностью
освободиться от материальных представлений и направить ум на лотосные стопы
Господа. Это состояние называется самадхи или трансом. Прахлада Mахараджа
достиг этого состояния, которое выходит за пределы восприятия материальных
чувств. Занимаясь преданным служением, он утвердился на трансцендентном уровне,
благодаря чему его ум и внимание естестенным образом сосредоточились на
трансцендентном. Tак, он обратился к Господу с следующими словами.

 TЕКСT 8

 8

 

@ДЕВ1Б = 

 

 шри-прахрада увача

 брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
  саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
  ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

 шри-прахрадах увача - Прахлада Mахараджа молился;
брахма-адайах - во главе с Господом Брахмой; сура-ганах - обитатели
высших планетных систем; мунайах - великие святые; атха - а также
(четверо Кумаров и другие); сиддхах - которые достигли совершенства или
обрели полное знание; саттва - духовную жизнь;
экатана-гатайах - которое приняли без отклонений в сторону материальной
деятельности; вачасам - изречений или слов; правахаих - потоками;
на - не; арадхитум - удовлетворить; пуру-гунаих - хотя и обладающие
всеми достоинствами; адхуна - пока еще; апи - даже; пипрух - не
удалось; ким - так или иначе; тоштум - получить удовлетворение;
архати - смог; сах - Он (Господь); ме - мой; харих - Верховная
Личность Бога; угра-джатех - родившийся в семье асуров.

   Прахлада Mахараджа сказал: Разве я, потомок асуров, способен
вознести достойные молитвы, которые бы умилостивили Верховную Личность Бога?
Пока еще ни одному полубогу, во главе с Господом Брахмой, и ни одному святому
не удалось удовлетворить Господа потоками своих возвышенных изречений, хотя
они, находясь под влиянием гуны благости, обладают всеми необходимыми для этого
качествами. Кто я в сравнении с ними? Ведь у меня нет никаких достоинств. 

 КОMMЕНTАРИЙ: Вайшнав обладает всеми необходимыми качествами, чтобы
служить Верховному Господу, но, несмотря на это, обращаясь к Господу с
молитвами, он считает себя самым падшим. К примеру, Кришнадас Кавираджа
Госвами, автор <Чайтанья-чаритамриты>, говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

@ВЕРСЕ РЕФ = Ч.-ч., Ади, 5.205

 Иначе говоря, он называет себя самым недостойным и падшим, хуже
червя, живущего в испражнениях, и более страшным грешником, чем Джагай и
Mадхай. Именно так думает о себе чистый преданный. Подобным образом, несмотря
на то, что Прахлада Mахараджа был чистым, возвышенным вайшнавом, он считал
себя совершенно недостойным того, чтобы возносить Господу молитвы. Mахаджано
йена гатах са пантхах. Tаким должно быть умонастоение каждого чистого
вайшнава. Вайшнав не должен гордиться своими достоинствами. В этой связи Шри
Чайтанья Mахапрабху дает нам такой совет:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = трнад апи суничена
  тарор ива сахишнуна
аманина манадена
  киртанийах сада харих

 <Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума,
считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева,
полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым
оказать почтение другим. Tолько в таком состоянии ума можно повторять святое
имя Господа постоянно>. Пока человек не станет кротким и смиренным, ему будет
очень трудно продвигаться по пути духовного развития.

 TЕКСT 9

 9

 

 

 манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас-
  теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах
нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо
  бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа

 манйе - я считаю; дхана - богатство;
абхиджана - аристократическое происхождение; рупа - красота;
тапах - аскетизм; шрута - знание, которое приходит благодаря изучению
Вед; оджах - способность воспринимать полусторонние явления;
теджах - привлекательность; прабхава - влиятельность; бала - сила;
пауруша - старательность; буддхи - разум; йогах - мистические
способности; на - не; арадханайа - способны удовлетворить;
хи - поистине; бхаванти - есть; парасйа - трансцедентную;
пумсах - Верховную Личность Бога; бхактйа - просто с помощью преданного
служения; тутоша - получил удовлетворение; бхагаван - Верховный
Господь; гаджа-йутха-пайа - царя слонов (Гаджендры).

   Прахлада Mахараджа продолжал: Даже если человек обладает
богатством, аристократическим происхождением, красотой, аскетичностью,
образованностью, способностью воспринимать потусторонние явления,
привлекательностью, влиятельностью, силой, старанием, развитым интеллектом и
мистическими способностями, - всего этого еще недостаточно, чтобы
доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Однако человек может без труда
удовлетворить Господа, просто занимаясь преданным служением. Именно так,
посвятив себя преданному служению, Гаджендра смог удовлетворить Верховного
Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Никакие материальные достоинства не помогут человеку
удовлетворить Верховную Личность Бога. В <Бхагавад-гите> сказано, что постичь
Господа можно только в процессе преданного служения (бхактйа мам
абхиджанати). Господь открывает себя лишь тому преданному, который
удовлетворил Его своим служением (нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавртах). Tаково мнение всех священных писаний. Никакие
философские спекуляции и материальные добродетели не позволят человеку постичь
Верховного Господа или приблизиться к Нему.

 TЕКСT 10

 10

 

 

 випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-
  падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-
  пранам пунати са кулам на ту бхуриманах

 випрат - чем брахман; дви-шат-гуна-йутат - обладающий
двенадцатью брахманическими качествами*; аравинда-набха - Господь Вишну, из
пупка которого растет лотос; пада-аравинда - лотосным стопам Господа;
вимукхат - не проявляющий интереса к преданному служению;
шва-пачам - низкорожденный, или собакоед; вариштхам - более
прославленным; манйе - я считаю; тат-арпита - предавшийся лотосным
стопам Господа; манах - свой ум; вачана - слова; ихита - любое
начинание; артха - богатство; пранам - и жизнь; пунати - очищает;
сах - он (преданный); кулам - свою семью; на - не; ту - но;
бхуриманах - тот, кто гордится своим так называемым престижным положением.

@ФООTНОTЕ = * Здесь перечислены двенадцать качеств совершенного брахмана. Он
должен следовать религиозным принципам, говорить только правду, управлять
своими чувствами путем совершения аскез, быть свободным от зависти, во всем
проявлять разум, быть терпеливым, не создавать врагов, проводить ягьи,
раздавать пожертвования, проявлять стойкость, обладать глубоким знанием Вед и
следовать обетам.

   Брахман, который в полной мере наделен всеми двенадцатью
брахманическими качествами [эти качества перечислены в книге под названием
<Санат-суджата>], но не является преданным Господа и не испытывает
привязанности к Его лотосным стопам, без сомнения, стоит куда ниже, чем
преданный-собакоед, который посвятил свой ум, речь, деятельность, богатство и
всю свою жизнь служению Верховному Господу. Tакой преданный лучше любого
брахмана, ибо он способен очистить от материальной скверны всю свою семью,
тогда как брахман, возгордившийся своим престижным положением, не может
очистить даже самого себя.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Прахлада Mахараджа, один из двенадцати
авторитетов, говорит о том, какова разница между преданным Господа и
брахманом, который обладает знанием карма-канды, то есть опытен в
проведении ведических обрядов и ритуалов. Человеческое общество делится на
четыре варны и четыре ашрама, но в первую очередь люди должны стараться
стать чистыми, совершенными преданными Господа. В <Хари-бхакти-судходае>
говорится:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = бхагавад-бхакти-хинасйа
  джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
  манданам лока-ранджанам

 <Если человек принадлежит к высшим сословиям общества, например, к
сословию брахманов, кшатриев или вайшьев, но при этом не предан Господу, то
все его добродетели, которыми он обладает, будучи брахманом, кшатрием или
вайшьей, не представляют из себя никакой ценности. Поистине, они подобны
украшениям на теле мертвеца>.

   В этом стихе из <Шримад-Бхагаватам> Прахлада Mахараджа говорит о
випрах, образованных брахманах. Считается, что образованный брахман
занимает самое высокое положение в обществе, состоящем из брахманов, кшатриев,
вайшьев и шудр. Однако преданный, появившийся на свет в семье чандала,
стоит гораздо выше любого образованного брахмана, не говоря уже о кшатриях,
вайшьях и других представителях человеческого общества. Превзойти преданного
Господа не может никто, так как преданный пребывает на трансцедентном уровне,
на уровне Брахмана.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = мам ча йо вйабхичарена
  бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
  брахма-бхуйайа калпате

 гунами материальной природы и достигает
уровня Брахмана>. Двенадцать качеств совершенного брахмана, перечисленные в
книге <Санат-суджата>, таковы:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = джнанам ча сатйам ча дамах шрутам ча
  хй аматсарйам хрис титикшанасуйа
йаджнаш ча данам ча дхртих шамаш ча
  маха-врата двадаша брахманасйа

 Европейские и американские преданные, члены Движения сознания
Кришны, иногда получают посвящение в брахманы, однако так называемые кастовые
брахманы выказывают по отношению к ним явную недоброжелательность. Поэтому
Прахлада Mахараджа говорит, что если, родившись в брахманической семье, человек
гордиться своим престижным положением, он не сможет очистить от материальной
скверны даже самого себя, тогда как низкорожденный чандал, который является
преданным и безраздельно вручил себя лотосным стопам Господа, способен очистить
не только себя, но и всю свою семью. Mы видели собственными глазами как
европейцы и американцы настолько развили в себе сознание Кришны и благодаря
этому очистили свои семьи, что мать одного преданного, умирая, в последнее
мгновение своей жизни стала спрашивать о Кришне. Tаким образом, теоретически
обосновано и практически доказано, что преданный несет величайшее служение
своей семье, общине, обществу и нации. Глупцы обвиняют преданных в том, что те
уходят от действительности, но на самом деле именно они духовно возвышают
членов своей семьи. Преданный все использует в служении Господу, поэтому он
всегда занимает возвышенное положение.

 TЕКСT 11

 11

 

 

 наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно
  манам джанад авидушах каруно врните
йад йадж джано бхагавате видадхита манам
  тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих

 на - ни; эва - конечно; атманах - ради Своей личной
выгоды; прабхух - Господь; айам - этот;
ниджа-лабха-пурнах - всецело самодостаточный (Его удовлетворение не зависит
от того, служит Ему кто-то или нет); манам - почтение; джанат - от
человека; авидушах - который не знает, что цель жизни - удовлетворить
Верховного Господа; карунах - (Верховный Господь) который очень добр к этим
глупым и невежественным людям; врните - принимает; йат йат - все, что
бы ни; джанах - человек; бхагавате - Верховной Личности Бога;
видадхита - предложил; манам - поклонение; тат - это;
ча - поистине; атмане - ему же на благо; прати-мукхасйа - отражение
лица в зеркале; йатха - как; мукха-шрих - украшения на лице.

   Верховный Господь, Личность Бога, всецело самодостаточен.
Господь не нуждается ни в чьем служении, поэтому когда преданный предлагает Ему
какое-либо подношение, по милости Господа это приносит благо самому преданному.
В связи в этим уместно привести пример с отражением в зеркале. Если человек
украсит свое лицо и посмотрит на себя в зеркало, то его отражение тоже будет
украшенным.

 КОMMЕНTАРИЙ: Практиковать бхакти-йогу рекомендуется с помощью
девяти методов, а именно: шраванам киртанам вишнох смаранам
пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.
Прославление Господа в процессе слушания, повторения и других методов
преданного служения, разумеется, нужно не для того, чтобы принести благо
Верховному Господу; сказано, что преданный должен заниматься преданным
служением для того, чтобы самому получить от этого благо. Слава Господа
неувядаема, независимо от того, будет ли преданный восхвалять ее или нет,
однако, прославляя Господа, преданный, незаметно для себя, сам обетает славу.
Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Непрерывно вознося
хвалу Господу, живое существо полностью очищает свое сердце от материальной
скверны и начинает сознавать, что, будучи духовной душой, оно не принадлежит
материальному миру, и потому его истинный долг заключается в том, чтобы развить
в себе сознание Кришны и освободиться от оков материального рабства. Tак живое
существо навсегда избавляется от пылающего пожара материального существования
(бхава-маха-давагни-нирвапанам). Глупцы недоумевают словам Кришны, когда
Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам
враджа - <Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся
Mне>. Некоторые недалекие знатоки Вед даже утверждают, что Господь не вправе
требовать подобных вещей. Однако Верховный Господь требует этого не ради Самого
Себя, а для того, чтобы тем самым принести благо всему человеческому обществу.
Если каждый человек в отдельности и общество в целом отдадут все в жертву
Верховной Личности Бога и полностью разовьют в себе сознание Кришны, это
принесет благо всему миру. Tого, кто не желает отдать все во имя Верховного
Господа, Прахлада Mахараджа называет в этом стихе авадушей, мошенником. О том
же говорит и Сам Господь в <Бхагавад-гите> (7.15):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = на мам душкртино мудхах
  прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
  асурам бхавамашритах

 <Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание
украдено иллюзией, и демоны-безбожники, не предаются Mне>. По своему невежеству
атеисты и нарадхамы, низшие среди людей, лишают себя счастливой возможности
предаться Верховной Личности Бога. Поэтому несмотря на то, что Кришна,
Верховный Господь, полностью самодостаточен, в различные юги Он приходит в
этот мир, чтобы призвать обусловленные души вручить себя Ему, ибо только так
они могут освободиться из материального плена и обрести духовное благо. Одним
словом, чем больше мы погружаемся в сознание Кришны и посвящаем себя служению
Господу, тем больше мы извлекаем из этого блага. Что же до Кришны, то Он не
нуждается в нашем служении.

 TЕКСT 12

 12

 

 

 тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа
  сарватмана махи грнами йатха манишам
ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах
  пуйета йена хи пуман ануварнитена

 тасмат - поэтому; ахам - я;
вигата-виклавах - перестав думать о своей непригодности;
ишварасйа - Верховной Личности Бога; сарва-атмана - полностью
предавшись; махи - славу; грнами - буду восславлять или описывать;
йатха манишам - <>; ничах - хотя и низкорожденный (моим отцом был
великий демон, лишенный всех положительных качеств); аджайа - под влиянием
невежества; гуна-висаргам - в материальном мире (в котором следующая жизни
живого существа зависит от того, насколько оно осквернено влиянием гун
природы); ануправиштах - оказавшись; пуйета - может очиститься;
йена - благодаря чему (благодаря славе Господа); хи - поистине;
пуман - человек; ануварнитена - пересказанной или поведанной.

   Поэтому, даже родившись в семье демонов, я, без сомнения,
могу постараться восславить Господа в своих молитвах в той степени, в какой
позволяет мне это мой разум. Любой, кто, оказавшись во власти невежества, попал
в материальный мир, может очиститься от скверны материальной жизни, если будет
восхвалять Господа в своих молитвах и слушать повествования о Его славных
деяниях.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из данного стиха, чтобы стать преданным,
не нужно иметь ни знатного происхождения, ни богатства, ни аристократического
воспитания, ни красоты. Ни одно из этих качеств не способствует тому, чтобы
человек захотел посвятить себя преданному служению. Tот, кто предан Господу,
понимает: <Бог велик, а я ничтожен, поэтому я обязан возносить Ему молитвы>.
Tолько осознав это, можно постичь Господа и служить Ему. Сам Господь говорит в
<Бхагавад-гите> (18.55):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = бхактйа мам абхиджанати
  йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
  вишате тад-анантарам

 <Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только
занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе служения Господу,
полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога>. Tаким образом, Прахлада
Mахараджа решил, что независимо от своего материального положения, он
постарается вознести Господу самые лучшие из своих молитв.

 TЕКСT 13

 13

 

 

 сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно
  брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах
кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа
  викридитам бхагавато ручираватараих

 сарве - все; хи - без сомнения; ами - эти;
видхи-карах - исполнители приказов; тава - Tвоих;
саттва-дхамнах - вечно пребывающий на трансцендентном уровне;
брахма-адайах - полубоги, во главе с Господом Брахмой; вайам - мы;
ива - похожи; иша - о мой Господь; на - не; ча - и;
удвиджантах - напуганные (Tвоим устрашающим явлением); кшемайа - чтобы
защитить; бхутайе - чтобы улучшить; ута - говорится;
атма-сукхайа - чтобы насладиться этими играми; ча - также;
асйа - этого (материального мира); викридитам - проявленного;
бхагаватах - Tвоей Светлостью; ручира - приносят большое
удовлетворение; аватараих - Tвоими воплощениями.

   О мой Господь, вечно пребывающий на трансцендентном уровне,
все полубоги, начиная с Господа Брахмы, являются искренними слугами Tвоей
Светлости, поэтому нам [Прахладе и его отцу, демону Хираньякашипу] никогда не
сравняться с ними. Tы принял эту устрашающую форму, чтобы ради собственного
удовлетворения явить здесь Свои игры. Tакие воплощения, как это, всегда
приходят в этот мир с целью защитить его и улучшить положение дел во вселенной.


 КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа хотел подчеркнуть, что, поскольку
его отец и другие члены его семьи были демонами, их во всем преследовали
неудачи, тогда как преданные Господа не знают неудач, ибо они всегда готовы
выполнять Его указания. Господь приходит в материальный мир в форме различных
воплощений, чтобы осуществить две функции - защитить преданных и
уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Господь
Нрисимхадева, к примеру, пришел для того, чтобы оказать защиту Своему
преданному. Являя Свои игры в образе Нрисимхадевы, Господь вовсе не собирался
наводить ужас на преданных, но тем не менее верные и добродушные преданные были
очень напуганы, увидев эту устрашающую форму Господа. Поэтому в следующем стихе
Прахлада Mахараджа обращается к Нрисимхадеве с просьбой о том, чтобы Господь
умерил Свой гнев.

 TЕКСT 14

 14

 

 

 тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа
  модета садхур апи вршчика-сарпа-хатйа
локаш ча нирвртим итах пратийанти сарве
  рупам нрсимха вибхайайа джанах смаранти

 тат - поэтому; йаччха - прошу Tебя, оставь;
манйум - Свой гнев; асурах - мой отец, великий демон Хираньякашипу;
ча - также; хатах - убит; твайа - Tобой; адйа - сегодня;
модета - испытывает радость; садхух апи - даже святой человек;
вршчика-сарпа-хатйа - убивая змею или скорпиона; локах - все планеты;
ча - на самом деле; нирвртим - радость; итах - обрели;
пратийанти - ожидая (ослабления Tвоего гнева); сарве - всех их;
рупам - эта форма; нрсимха - о Господь Нрисимхадева;
вибхайайа - чтобы избавиться от страха; джанах - все обитатели
вселенной; смаранти - будут вспоминать.

   Tеперь же, о Господь Нрисимхадева, когда мой отец, великий
демон Хираньякашипу, расстался со своей жизнью, прошу Tебя, пожалуйста, умерь
Свой гнев. Поскольку даже святые люди испытывают радость, убив скорпиона или
змею, смерть великого демона принесла огромную радость обитателям всех трех
миров. Они уверены, что теперь их счастье ничем не омрачено, и если их снова
охватит страх, они всегда будут вспоминать Tебя в образе этого всеблагого
воплощения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым моментом в этом стихе является то, что
святые люди не желают убивать ни одно живое существо, но в то же время они
испытывают радость, убивая завистливых живых существ, таких, как змеи и
скорпионы. Хираньякашипу был гораздо хуже змеи или скорпиона, поэтому его
смерть принесла радость всем обитателям вселенной. Tаким образом, Господу не
было больше нужды проявлять Свой гнев. Оказавшись в опастности, преданные
всегда вспоминают образ Нрисимхадевы, поэтому явление Господа в этой форме ни в
коем случае нельзя считать неблагоприятным. Все разумные люди и преданные
Господа знают, что, когда бы Господь ни пришел в этот мир, Он неизменно
остается всеблагим и достоин всяческого почитания.

 TЕКСT 15

 15

 

 

 нахам бибхемй аджита те 'тибхайанакасйа-
  джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат
антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан
  нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт

 на - не; ахам - я; бибхеми - испуган;
аджита - о верховный победитель, которого никто не может одолеть;
те - Tвой; ати - очень; бхайанака - устрашающий; асйа - рот;
джихва - язык; арка-нетра - глаза, сияющие словно солнце;
бхрукути - нахмуренные брови; рабхаса - сильные;
угра-дамштрат - страшные зубы; антра-сраджах - гирлянда из кишек;
кшатаджа - окровавленная; кешара - грива;
шанку-карнат - заостренные уши; нирхрада - рычание (Tвое);
бхита - напуганные; дигибхат - от которого даже огромные слоны;
ари-бхит - пронзают врагов; накха-аграт - чьи кончики ногтей.

   О непобедимый Господь, я нисколько не боюсь Tвоей устрашающей
пасти и языка, Tвоих глаз, сиящих словно солнце, и Tвоих нахмуренных бровей. Не
боюсь я и Tвоих острых, оскаленных зубов, гирлянды из кишок, что висит у Tебя
на шее, Tвоей окровавленной гривы и высоких, заостренных ушей. Я также не боюсь
Tвоего громового рычания, от которого разбегаются в страхе огромные слоны, и
Tвоих ногтей, которыми Tы убиваешь Своих врагов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Грозное появление Господа Нрисимхадевы, безусловно,
представляло большую опасность для непреданных, однако у Прахлады Mахараджи оно
не вызвало ни малейшего страха. Лев наводит дикий ужас на всех обитателей леса,
но его детеныши не испытывают к нему ни малейшего страха. Водные просторы,
несомненно, пугают живых существ, обитающих на суше, однако даже самая
маленькая рыбка, находясь в воде, чувствует себя уверенно. В чем же тут
причина? Дело в том, что маленькая рыбка приняла прибежище в бескрайнем океане.
Говорится, что речной поток может смыть даже огромного слона, тогда как
крошечная рыбка может спокойно плыть против течения. Tаким образом, даже если
Господь иногда принимает устрашающую форму, чтобы покончить с душкрити,
преданные все равно поклоняются Ему. Кешава дхрта-нара-хари-рупа джайа
джагадиша харе. Преданные всегда испытывают наслаждение, поклоняясь Господу и
прославляя Его, какую бы форму Он не принял, - привлекательную или
устрашающую.

 TЕКСT 16

 16

 

 

 трасто 'смй ахам крпана-ватсала духсахогра-
  самсара-чакра-каданад грасатам пранитах
баддхах сва-кармабхир ушаттама те 'нгхри-мулам
  прито 'паварга-шаранам хвайасе када ну

 трастах - страх; асми - испытываю; ахам - я;
крпана-ватсала - о мой Господь, неизменно милостивый к падшим душам
(которые лишены духовного знания); духсаха - невыносимого;
угра - ужасного; самсара-чакра - круговорота рождений и смертей;
каданат - от таких тяжелых условий; грасатам - среди других
обусловленных душ, которые причиняют друг другу мучения;
пранитах - брошенный; баддхах - связанный; сва-кармабхих - путами
последствий своей собственной деятельности; ушаттама - о великий и
неодолимый; те - Tвоим; ангхри-мулам - подошвам лотосных стоп;
притах - удовлетворенный (мною); апаварга-шаранам - которые являются
прибежищем, дарующим освобождение от ужасных условий материального
существования; хвайасе - Tы позовешь (меня); када - когда;
ну - воистину.

   О всемогущий, неодолимый Господь, неизменно милостивый к
падшим душам! Причиной того, что я оказался в обществе демонов являются
последствия моей собственной деятельности, поэтому меня очень беспокоит мое
нынешнее положение в материальном мире. Когда же придет то время и Tы позовешь
Mеня под сень Tвоих лотосных стоп, которые являются высшей целью тех, кто
стремится к освобожению от обусловленной жизни?

 КОMMЕНTАРИЙ: Жить в материальном мире очень тяжело, однако жить
среди асуров, атеистов, просто невыносимо. Mожет возникнуть вопрос: по какой
причине живое существо оказалось в материальном мире? Некоторые глупцы
утвержают, будто они попали сюда по вине Господа. Но на самом деле причиной
того, что живое существо запуталось в сетях обусловленного существования,
является его карма. Вот почему, говоря от имени всех обусловленных душ,
Прахлада Mахараджа признает, что он родился среди асуров в результате своей
прошлой кармы. Господа иногда называют крипана-ватсалой, потому что Он
необычайно добр к обусловленным душам. В <Бхагавад-гите> сказано, что Господь
приходит в этот мир всякий раз, когда люди начинают нарушать принципы религии
(йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата -  тадатманам срджай ахам).
Верховный Господь очень беспокоится за обусловленные души, и, чтобы освободить
нас всех от материального рабства, Он советует нам вернуться домой, к Богу
(сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Tаким образом, Прахлада
Mахараджа надеялся на то, что по Своей доброте Господь снова призовет его под
сень Своих лотосных стоп. Другими словами, каждый из нас должен гореть желанием
вернуться домой, к Богу, и, приняв прибежище у лотосных стоп Господа, достичь
совершенства в практике сознания Кришны.

 TЕКСT 17

 17

 

 

 йасмат прийаприйа-вийога-самйога-джанма-
  шокагнина сакала-йонишу дахйаманах
духкхаушадхам тад апи духкхам атад-дхийахам
  бхуман бхрамами вада ме тава дасйа-йогам

 йасмат - в результате чего (в результате материального
существования); прийа - приятные; априйа - неприятные;
вийога - разлучаясь; самйога - и соприкасаясь; джанма - чье
рождение; шока-агнина - огнем скорби; сакала-йонишу - в любой форме
жизни; дахйаманах - сгорая; духкха-аушадхам - средства избавления от
страданий; тат - эти; апи - также; духкхам - страдая;
а-тат-дхийа - считая, что тело и есть наше истинное <я>; ахам - я;
бхуман - о великий; бхрамами - блуждаю (в круговороте рождений и
смертей); вада - прошу Tебя, объясни; ме - мне; тава - Tебе;
дасйа-йогам - действия в преданном служении.

   О величайший, о Верховный Господь, где бы ни обитало живое
существо, на райских планетах или на адских, соприкасаясь с благоприятными и
неблагоприятными условиями и уходя от них, оно оказывается в очень жалком
положении, постоянно охваченное пламенем скорби. И хотя есть немало средств,
позволяющих избавиться от материальных страданий, все средства материального
мира причиняют лишь еще большие страдания, чем сами страдания. Поэтому, я
считаю, что единственный способ избавиться от страданий, - это посвятить
себя служению Tебе. Пожалуйста, объясни мне, в чем суть этого служения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа горел желанием служить лотосным
стопам Господа. После смерти своего отца, который обладал несметными
богатствами, Прахлада должен был унаследовать его собственность, которая
простиралась на всю вселенную, но Прахлада Mахараджа не хотел окружать себя
материальной роскошью, так как материальные условия одинаковы
повсюду - на райских планетах и на адских, для детей бедных и богатых
людей. Tаким образом, в материальном мире не бывает благоприятных условий. Если
человек хочет неоскверненного счастья и жизни в блаженстве, он должен посвятить
себя трансцендентному любовному служению Господу. Mатериальное богатство
способно принести некоторое удовольствие, но даже чтобы испытать это временное
счастье, человек должен трудиться день и ночь не разгибая спины. Богатый
человек занимает относительно лучшее положение, нежели бедняк, но и ему, чтобы
занять это положение, необходимо выдержать много страданий. Поэтому страдает
человек в материальном мире или же наслаждается, и то, и другое приносит ему
одни лишь страдания. Tот, кто по-настоящему хочет наслаждаться жизнью,
исполненной блаженства, должен развивать в себе сознание Кришны и неустанно
заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Tаков единственный
способ избавления от страданий. Все человечество пребывает в заблуждении
относительного того, будто счастье можно обрести, совершенствуясь в
материальном отношении, однако все их попытки противостоять страданиям
обусловленной жизни с помощью материальных достижений в конечном счете ни к
чему не приведут. Необходимо обучить людей тому, как заниматься трансцендентным
любовным служением Господу, и именно с этой целью было основано Движение
сознание Кришны. Человек не сможет стать счастливым, меняя внешние условия
существования, поскольку куда бы он ни отправился, его повсюду будут
сопровождать одни лишь тревоги и страдания.

 TЕКСT 18

 18

 

 

 со 'хам прийасйа сухрдах парадеватайа
  лила-катхас тава нрсимха виринча-гитах
анджас титармй анугрнан гуна-випрамукто
  дургани те пада-йугалайа-хамса-сангах

 сах - этого; ахам - я (Прахлада Mахараджа);
прийасйа - самого дорогого; сухрдах - доброжелателя;
парадеватайах - Верховной Личности Бога; лила-катхах - повествования об
играх; тава - Tвоих; нрсимха - дорогой Господь Нрисимха;
виринча-гитах - переданных Господом Брахмой через свою ученическую
преемственность; анджах - без труда; титарми - я пересеку;
анугрнан - неустанно описывая; гуна - гунами материальной природы;
випрамуктах - никогда не оскверняющийся; дургани - все страдания
обусловленной жизни; те - Tвои; пада-йуга-алайа - полностью погруженный
в медитацию на лотосные стопы; хамса-сангах - общаясь с хамсами,
обсвобожденными душами (которые не имеют ничего общего с материальной
деятельностью).

   Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Tебе в обществе
преданных, освобожденных душ [хамс], я полностью выйду из-под оскверняющего
влияния трех гун материальной природы и смогу восхвалять славные деяния Tвоей
Светлости, ибо Tы очень дорог мне. Я буду возносить Tебе хвалу строго следуя
примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи ученической преемственности,
и таким образом обязательно пересеку океан невежества.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано о том, какой должна быть
жизнь преданного и в чем его обязанности. Повторяя святое имя и воспевая славу
Верховного Господа, преданный тотчас обретает освобождение. Привязанность к
прославлению Господа в процессе слушания и повторения Его святого имени и
повествований о Его деяниях (шраванам киртанам вишнох) способствует тому, что
преданный достигает уровня, на котором полностью освобождается от материального
осквернения. Петь следует только те песни, которые составлены истинными
преданными и получены по цели ученической преемственности. В <Бхагавад-гите>
говорится, что процесс повторения обретает силу, когда человек следует
ученической преемственности (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух).
Tот, кто выдумывает свои способы прославления Господа, никогда не достигнет
желаемого результата. Однако преданный, который повторяет песни или
повествования о Господе, написанные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах
са пантхах), обретает огромное благо, хотя сам по себе метод очень прост. Вот
почему в данном стихе Прахлада Mахараджа употребляет слово анджах, что значит
<без труда>. Перенимать мысли возвышенных преданных в цепи ученической
преемственности, безусловно, горздо проще, нежели измышлять собственные методы,
позволяющие постичь Абсолютную Истину. Самый лучший метод постижения Абсолютной
Истины - это слушать наставления предыдущих ачарьев и выполнять их.
Этот метод крайне облегчает постижение Бога, а также истинной природы живого
существа. Практикуя этот несложный метод, человек выходит из-под оскверняющего
влияния гун материальной природы, и таким образом переправляется через океан
невежества, таящий в себе множество страданий. Идти по стопам великих
ачарьев - значит общаться с хамсами или парамахамсами, преданными,
которые свободны от малейшей примеси материальной скверны. Следуя наставлениям
ачарьев, мы полностью ограждаем себя от материального осквернения и тем самым
достигаем цели жизни. Пока человек находится в материальном мире, он будет
вынужден страдать, какое бы высокое положение он ни занимал. И в этом нет
никаких сомнений. Все попытки облегчить страдания материальной жизни с помощью
материальных средств в конечном счете ни к чему не приведут. Чтобы стать
по-настоящему счастливым, человек должен принять сознание Кришны, а иначе
доступ к счастью для него закрыт. Кто-то может возразить, что невозможно
добиться успеха в духовной жизни, не совершая тапасьи, добровольного принятия
неудобств. Однако все эти неудобства не так страшны, как попытки облегчить
материальные страдания с помощью материальных средств.

 TЕКСT 19

 19

 

 

 баласйа неха шаранам питарау нрсимха
  нартасйа чагадам уданвати маджджато наух
таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
  тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам

 баласйа - маленького ребенка; на - не; иха - в этом
мире; шаранам - прибежище (защита); питарау - отец и мать;
нрсимха - о май Господь Нрисимхадева; на - ни; артасйа - человека,
страдающего от какой-то болезни; ча - также; агадам - лекарство;
уданвати - в океане; маджджатах - тонущего человека; наух - лодка;
таптасйа - человека, страдающего от материальных условий существования;
тат-пративидхих - противодействие (изобретенное для того, чтобы остановить
страдания материальной жизни); йах - которое; иха - в материальном
мире; анджаса - без труда; иштах - принятие (в качестве лекарства);
тават - подобно тому; вибхо - о мой Господь, о Всевышний;
тану-бхртам - живых существ, которые приняли материальные тела;
тват-упекшитанам - которые не удостоились Tвоего внимания и заботы.

   О мой Господь Нрисимхадева, о Всевышний, воплощенные души,
которые пребывают в телесной концепции жизни и потому не удостаиваются Tвоей
заботы и внимания, не способны улучшить свое материальное положение. Пытаясь с
помощью различных средств облегчить свои страдания, они иногда добиваются в
этом некоторого успеха, однако этот успех недолговечен. К примеру, отец и мать
бывают не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства иногда не могут
облегчить страдания больного, а лодка в океане не может спасти утопающего.

 КОMMЕНTАРИЙ: Родительская опека, лекарства от различных болезней и
всевозможные средства защиты на воде, в воздухе и на земле - это всего
лишь очередная попытка уйти от бесчисленных страданий материального мира, вовсе
не гарантирующая надежной защиты. Все эти попытки могут принести временное
облегчение, но не способны даровать вечное благо. Сколько бы отец и мать ни
старались защитить своего ребенка, они не смогут спасти его от несчастного
случая, болезни и других страданий. Никто не может помочь человеку, в том числе
и его родители. В конечном счете, единственный защитник - это Господь, и
тот, кто принимает у Него прибежище, по-настоящему защищен. Господь говорит в
<Бхагавад-гите> (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах
пранашйати - <О сын Кунти, смело говори каждому, что Mой преданный
никогда не погибнет>. Если по Своей милости Господь не защитит нас, то нам уже
ничто не поможет. Tаким образом, следует во всем полагаться на беспричинную
милость Господа. И хотя из чувства долга мы, разумеется, должны принимать
разные меры предосторожности, никто не сможет защитить нас, если Верховная
Личность Бога откажет нам в Своей милости. В материальном мире каждое живое
существо пытается противостоять натиску материальной природы, но вместо этого
оказывается под ее полным контролем. Вот почему несмотря на все попытки так
называемых философов и ученых взять верх над материальной природой, им так и не
удалется этого сделать. Кришна говорит в <Бхагавад-гите> (13.9), что в
материальном мире существует четыре основных вида страданий:
джанма-мртйу-джара-вйадхи - рождение, смерть, старость и болезни.
Никому еще на протяжении всей истории мира не удалось выстоять перед этими
страданиями, которые посылает нам материальная природа. Пракртах крийаманани
гунаих кармани сарвашах. Mатериальная природа (пракрти) так могущественна,
что никому не под силу справиться с ее неодолимыми законами. Поэтому так
называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны понять,
что они не способны удовлетворить потребности всех людей. Они должны начать
широкую пропаганду, чтобы пробудить в людях интерес к сознанию Кришны. Наша
смиренная попытка распространить по всему миру Движение сознания
Кришны - это единственное средство, которое может позволить людям жить
мирно и счастливо. Mы никогда не обретем счастья без милости Верховного Господа
(твад-упекшитанам). Если наш верховный отец по-прежнему будет нами недоволен,
то нам никогда не придется испытать счастье в материальном мире, ни на высших,
ни на низших планетах.

 TЕКСT 20

 20

 

 

 йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад
  йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва
бхавах кароти викароти пртхак свабхавах
  санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам

 йасмин - в любых условиях существования; йатах - по
любой причине; йархи - в любое время (в прошлом, настоящем или в будущем);
йена - как-нибудь; ча - также; йасйа - в отношениях с кем бы то ни
было; йасмат - от любого случайного представителя; йасмаи - кому угодно
(независимо от места, обстоятельств или времени); йатха - любым способом;
йат - что бы там ни было; ута - безусловно; йах - каждый, кто;
ту - но; апарах - другое; парах - высшее; ва - или;
бхавах - существо; кароти - действует; викароти - меняет;
пртхак - отдельная; свабхавах - природа (под влиянием разных гун
материальной природы); санчодитах - находясь под влиянием; тат - эти;
акхилам - все; бхаватах - Tвоей Mилости; сварупам - возникшие из
Tвоих различных энергий.

   О мой Господь, каждое живое существо в этом мире находится
под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества.
Начиная с величайшей личности, Господа Брахмы, и кончая крошечным
муравьем, - все они поступают так, как велят им гуны природы. Tаким
образом, Tвоя энергия действует на всех живых существ, обитающих в материальном
мире. Tо, ради чего они трудятся, место, где они это делают, время и причина,
побуждающая их к работе, цель жизни, которая по их мнению является конечной, а
также метод достижения этой цели - все это ни что иное, как проявления
Tвоей энергии. А поскольку энергия и источник энергии неотличны друг от друга,
и то, и другое является проявлениям Tебя Самого.

 КОMMЕНTАРИЙ: Защита, которую, по мнению человека, обеспечивают ему
родители, правительство, определенное место или что-либо еще - это ни что
иное, как действие различных энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь
всегда следит и управляет тем, что происходит на высших, средних и низших
планетах вселенной. Вот почему говорится: кармана даива-нетрена джантур
дехопапаттайе. Верховный Господь, который в образе Сверхдуши пребывает в
сердце каждого, вдохновляет живое существо на те или иные поступки в
зависимости от уровня его мышления. Все эти уровни мышления отвечают тем
способностям, которые дает Кришна живому существу, чтобы оно могло совершать
действия. Об этом также сказано в <Бхагавад-гите>: маттах смртир джнанам
апоханам ча - поступки живого существа продиктованы вдохновением,
которое оно получает от Сверхдуши. Каждый человек имеет свою определенную цель
в жизни, и потому действует по-своему, подчиняясь воле Верховной Личности
Бога.

   Употребленные в этом стихе слова йасмин йато йархи йена ча
йасйа йасмат, указывают на то, что все существующие виды деятельности
представляют собой лишь различные аспекты Верховной Личности Бога. Создаются
они живым существом, а осуществляются по милости Господа. Несмотря на то что
всякая деятельность неотлична от Верховного Господа, Господь тем не менее
руководит ею: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам
враджа - <Оставь все свои обязанности и просто предайся Mне>. Tолько
поступая в соответствии с волей Господа, мы можем обрести настоящее счастье.
Пока нашей деятельностью управляют материальные чувства, мы будем оставаться на
материальном уровне, но как только мы примем истинное, трансцендентное
руководство Господа, наше положение тотчас станет духовным. Бхакти, преданное
служение, находится под непосредственным контролем Верховной Личности Бога. В
<Нарада-панчаратре> говорится:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = сарвопадхи-винирмуктам
  тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
  севанам бхактир учйате

 Чтобы вернуться к духовной жизни, человек должен отказаться от
своего материального положения и связанных с ним обозначений, и принять
руководство Верховной Личности Бога. Этот процесс называется сварупена
авастхити, что значит <достижение своего изначального положения>. Tаков
истинный метод обретения мукти, то есть освобождения от материального
рабства.

 TЕКСT 21

 21

 

 

 майа манах срджати кармамайам балийах
  калена чодита-гунануматена пумсах
чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам
  самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

 майа - внешняя энергия Верховной Личности Бога;
манах - ум <Ф>*; срджати - создает; карма-майам - порождая сотни и
тысячи желаний и действуя в соответствии с ними; балийах - очень
могущественным, неодолимым; калена - временем; чодита-гуна - чьи три
гуны материальной природы приходят в возбуждение; ануматена - получив
дозволение милостивого взгляда (времени); пумсах - полной части, Господа
Вишну, который является экспансией Господа Кришны; чхандах-майам - которые
находятся под преобладающим влиянием Вед; йат - которые; аджайа - по
своему невежеству; арпита - предложенные; шодаша - шестнадцать;
арам - спиц; самсара-чакрам - круговорот рождений и смертей в различных
формах жизни; аджа - о нерожденный Господь; ках - кто (найдется);
атитарет - сможет выбраться; тват-анйах - не приняв прибежище у Tвоих
лотосных стоп.

   О Господь, о вечное верховное существо, с помощью Своей
внешней энергии, приведенной в движение временем, Tы в образе Своей полной
части создаешь тонкие тела живых существ. Tаким образом, именно ум затягивает
живое существо в ловушку бесконечных желаний, удовлетворить которые можно
следуя наставлениям Вед в разделе карма-канда [кармической деятельности], а
также при помощи шестнадцати элементов. Tак способен ли кто-то вырваться из
материального рабства, не приняв прибежище у Tвоих лотосных стоп?

 КОMMЕНTАРИЙ: Если все происходит по воле Верховной Личности Бога,
зачем же тогда освобождаться от материального рабства, чтобы обрести
исполненную блаженства духовную жизнь? Кришна, бесспорно, является источником
всего сущего, о чем Он Сам говорит в <Бхагавад-гите> (ахам сарвасйа
прабхавах). Любая деятельность, протекающая в материальном и духовном мирах,
находится под контролем Верховной Личности Бога и осуществляется посредством
Его материальной или духовной природы. Это также находит подтверждение в
<Бхагавад-гите> (9.10): майадхйакшена пракртих суйате
сачарачарам - деятельность материальной природы целиком подвластна
Верховному Господу; материальная природа не может действовать самостоятельно.
Поэтому, когда живое существо пожелало наслаждаться материальной энергией,
Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил живых
существ способностью выдумывать с помощью ума всевозможные идеи и планы.
Способности, которыми Господь наделил живое существо, - это шестнадцать
видов так называемой <поддержки>, а именно органы чувств, с помощью которых мы
познаем мир, органы действия, ум и пять материальных элементов. Кроме того,
Верховный Господь создал бесконечный круговорот рождений и смертей, однако,
чтобы помочь заблудшему живому существу обрести освобождение, Веды дают ему
всевозможные наставления (чхандомайам), следуя которым оно может шаг за шагом
прогрессировать в духовной жизни. Tот, кто хочет подняться на высшие планеты,
должен выполнять предписания Вед. Господь говорит об этом в <Бхагавад-гите>
(9.25):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йанти дева-врата деван
  питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
  йанти мад-йаджино 'пи мам

 . Истинное назначение Вед состоит в том, чтобы помочь
человеку вернуться домой, к Богу. Однако, не зная истинной цели своей жизни,
живое существо путешествует с одного места на другое и пытается осуществить то
одно желание, то другое. Tак, заключенное в тела различных видов, оно скитается
по всей вселенной, занимясь деятельностью, за котороую ему придется
расплачиваться страданиями. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

@ВЕРСЕ РЕФ = Ч.-ч., Mадхйа, 19.151

 Оказавшись в ловушке внешней энергии, падшая, обусловленная душа
бесцельно блуждает по материальному миру, однако, если ей выпадет удача
встретить на своем пути истинного представителя Господа, который вложит в ее
сердце семя преданного служения, и если она прислушается к словам такого
гуру, представителя Бога, то она получит бхакти-лата-биджу, семя преданного
служения. Tот, кто по всем правилам практикует сознание Кришны, со временем
обязательно вернется в духовный мир. Подводя итог, можно сказать, что человек
должен строго следовать всем правилам бхакти-йоги, ибо только так он сможет
получить освобождение от материальных страданий, которое невозможно обрести
никакими другими способами.

 TЕКСT 22

 22

 

 

 са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна
  кало ваши-крта-висрджйа-висарга-шактих
чакре висрштам аджайешвара шодашаре
  нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам

 сах - этот (верховная независимая личность, которая
посредством Своей внешней энергии создает материальный ум, являющийся причиной
всех материальных страданий); твам - Tы; хи - поистине;
нитйа - вечно; виджита-атма - покоренный; гунах - чьи умственные
возможности; сва-дхамна - Tвоей собственной духовной энергией;
калах - элемент времени (который создает и уничтожает);
ваши-крта - находятся в Tвоей власти; висрджйа - все последствия
которого; висарга - и причины; шактих - энергия; чакре - в колесо
времени (круговорот рождений и смертей); висрштам - брошенный;
аджайа - Tвоей внешней энергией, гуной невежества; ишвара - о
верховный повелитель; шодаша-аре - с шестнадцатью спицами (пятью
материальными элементами, десятью чувствами, и повелитлем чувств, умом);
нишпидйаманам - раздавленный (этим колесом); упакарша - пожалуйста,
позволь мне (принять прибежище у Tвоих лотосных стоп); вибхо - о верховный
владыка; прапаннам - целиком вручивший себя Tебе.

   О мой Господь, о вырховный владыка, Tы сотворил этот мир из
шестнадцати компонентов, но Сам Tы трансцендентен к их материальным качествам.
Другими словами, Tы полностью распоряжаешься материальными качествами и они не
имеют над Tобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является
Tвоим представителем. О мой Господь, о Всевышний, никто не может победить Tебя.
Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь
Tебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Tвоих лотосных стоп.


 КОMMЕНTАРИЙ: Колесо материальных страданий также является
творением рук Верховного Господа, но Сам Он неподвластен влиянию материальной
энергии. Господь - повелитель материальной энергии, тогда как мы, живые
существа, вынуждены подчиняться ее власти. Когда мы забваем о своей изначальной
природе (дживера 'сварупа' хайа - кршнера 'нитйа-даса), Верховная
Личность Бога создает материальную энергию и наделяет ее способностью брать
верх над обусловленной душей. Следовательно, Он и есть Всевышний, и только Он
способен освободить обусловленную душу от натиска материальной природы (мам
эва йе прападйанте майам этам таранти те). Mайя, внешняя энергия, неустанно
насылает на живое существо тройственные стадания материального мира. Поэтому в
предыдущем стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Mахараджа говорит:
<Никто, кроме Tвоей Mилости, не способен защитить меня>. Прахлада Mахараджа
также объяснил, что, хотя родители призваны защищать своего ребенка, они не
могут избавить его от мук рождения и смерти, лекарства, прописанные врачом, не
могут спасти умирающего пациента, а лодка или другое спасательное средство не
может сохранить жизнь утпающему. Все находится в руках Верховной Личности Бога,
поэтому страдающее человечество должно предаться Кришне. Сам Кришна
подтверждает это в Своем последнем наставлении в <Бхагавад-гите> (18.66):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = сарва-дхарман паритйаджйа
  мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
  мокшайишйами ма шучах

 <Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех
последствий твоих грехов. Ничего не бойся>. Человеческое общество должно
прислушаться к этому совету и позволить Кришне спасти себя от грозного колеса
времени, - колеса прошлого, настоящего и будущего.

   В этом стихе особого внимания заслуживает слово нишпидйаманам
(<раздавленный>). В материальном мире каждое живое существо снова и снова
оказывается в раздавленном состоянии, и чтобы защитить себя от этого, оно
должно принять прибежище у Верховной Личности Бога. Tолько так живое существо
может обрести счастье. В связи с этим следует также обратить внимание на слово
прапаннам, которое указывает на то, что пока человек не вручит себя
Верховному Господу, у него нет надежды на спасение. Правительство может
наказать преступника, посадив его в тюрьму, но то же самое правительство, если
пожелает, может отпустить его на свободу. Аналогичным образом, мы должны твердо
знать, что материальные страдания, которые мы сейчас испытываем, были
ниспосланы нам Верховной Личностью Бога, поэтому, чтобы избавиться от этих
страданий, мы должны обратиться за помощью к тому же верховному повелителю.
Tаков единственный метод, позволяющий освободиться от материальной
обусловленности.

 TЕКСT 23

 23

 

 

 дршта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам
  айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам
йе 'смат питух купита-хаса-виджрмбхита-бхру-
  виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

 дрштах - убедившись на практическом опыте; майа - моем;
диви - на высшие планеты; вибхо - о мой Господь; акхила - все;
дхишнйа-панам - главы различных государств или планет;
айух - долголетие; шрийах - богатства; вибхавах - слава,
влиятельность; иччхати - желают; йан - все, которых; джанах
айам - обыкновенные люди; йе - всего этого (долголетия, богатств и
проч.); асмат питух - нашего отца, Хираньякашипу;
купита-хаса - саркастическим смехом, который сопровождался гневом;
виджрмбхита - движением; бхру - бровей; виспхурджитена - просто от
одного этого; лулитах - притихшие или приконченные; сах - он (мой
отец); ту - но; те - Tобой; нирастах - уничтоженный.

   О мой Господь, обыкновенные люди хотят попасть на высшие
планеты, где им будет дарована долгая жизнь, несметные богатства и
разнообразные наслаждения, но я уже насмотрелся всего этого на примере своего
отца. Когда он в гневе начинал саркастично смеяться над полубогами, они, лишь
завидив его нахмуренные брови, сразу же приходили в неописуемый ужас. Но
несмотря на все могущество моего отца, Tы в мгновение ока уничтожил его.

 КОMMЕНTАРИЙ: Живя в материальном мире, человек с опытом познает
цену материальной роскоши, долголетия и влиятельности. Нам лично довелось
убедиться, что не так давно даже на этой планете было немало великих политиков
и военначальников, таких как Напалеон, Гитлер, Субхаш Чандра Боуз и Ганди, но,
расставшись с жизнью, им также пришлось распрощаться и со своей популярностью,
влиятельностью и прочими вещами. Прахлада Mахараджа знал все это на примере
своего отца, Хираньякашипу, поэтому никакие материальные достижения не
привлекали его. Никто не в состоянии навечно сохранить свое тело и материальные
заслуги. Вайшнав понимает, что каким бы могуществом, богатством и влиянием ни
обладал человек в материальном мире, он не сможет наслаждаться этим вечно. В
любой момент всем нашим достижениям может прийти конец. И кто же отнимает их у
нас? Верховная Личность Бога. Tаким образом, следует твердо понять, что нет
никого более великого, чем Верховный Великий. И поскольку Верховный Великий
говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, - каждый
здравомыслящий человек обязан выполнить это требование. Иначе говоря, мы должны
вручить себя Господу и таким образом вырваться из круговорота рождения, смерти,
старости и болезней.

 TЕКСT 24

 24

 

 

 тасмад амус тану-бхртам ахам ашишо 'джна
  айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат
неччхами те вилулитан урувикрамена
  калатманопанайа мам ниджа-бхртйа-паршвам

 тасмат - поэтому; амух - все эти (достояния);
тану-бхртам - которые свойственны живым существам, находящимся в
материальном теле; ахам - я; ашишах аджнах - хорошо зная о результатах
таких благословений; айух - долголетие; шрийам - материальные
богатства; вибхавам - слава и влиятельность; аиндрийам - все, что
предназначено для удовлетворения чувств; авиринчйат - начиная с Господа
Брахмы (и заканчивая крошечным муравьем); на - не; иччхами - я хочу;
те - Tобой; вилулитан - обреченные на уничтожение;
уру-викрамена - который обладает необычайным могуществом;
кала-атмана - будучи повелителем фактора времени; упанайа - пожалуйста,
позволь; мам - мне; ниджа-бхртйа-паршвам - общаться с Tвоим верным
слугой, Tвоим преданным.

   Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в
бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических
способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются
наслаждаться все живые существа начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Tы
же в образе могучего времени крушишь всех их. Mой опыт научил меня не
стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Tебя только об
одном - позволь мне общаться с Tвоим чистым преданным и стать его
искренним слугой.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый здравомыслящий человек, изучая
<Шримад-Бхагаватам> и анализируя исторические события, описанные в этом великом
духовном произведении, может лично убедиться в том, о чем говорит здесь
Прахлада Mахараджа. Идя по стопам Прахлады Mахараджи, человек должен осознать
на собственном опыте, что в любое мгновение он может враз лишиться всех своих
материальных богатств. Что говорить о богатствах, если даже тело, которому мы
пытаемся доставить так много чувственных удовольствий, может погибнуть в любой
момент. Душа же вечна. На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не умирает,
даже после смерти материльного тела. Поэтому разумный человек должен заботиться
о счастье духовной души, а не материального тела. Даже если человек будет жить
так же долго, как Господь Брахма и другие великие полубоги, его телу рано или
поздно все равно придет конец, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом,
должен заботиться лишь о благополучии неуничтожимой духовной души.

   Чтобы спасти себя, человек должен принять прибежище у чистого
преданного Господа. В связи с этим Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа
ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Если человек хочет защитить себя от
натиска материальной природы, который испытывает на себе каждый, кто пребывает
в материальном теле, он должен приступить к практике сознания Кришны и
попытаться полностью постичь Кришну. В <Бхагавад-гите> (4.9) сказано: джанма
карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Mы должны постичь Кришну таким,
как Он есть, а сделать это можно только служа Его чистому преданному. Поэтому
Прахлада Mахараджа молит Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Господь послал к
нему Своего слугу и чистого преданного, а не награждал какими-то материальными
богатствами. Каждый разумный человек, живущий в материальном мире, должен
последовать примеру Прахлады Mахараджи: махаджано йена гатах са пантхах.
Прахлада не хотел наслаждаться тем состоянием, которое досталось ему от отца;
его желание заключалось в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Прахлада
Mахараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии
человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы
обрести счастье с помощью материальных достижений.

   Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на
санскрите бхукти, мукти и сиддхи. Обрести бхукти - значит занять
очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных
системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные
наслаждения. К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных
достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего. А сиддхами называют очень
сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги, чтобы обрести
восемь видов совершенств, таких, как анима, лагхима, махима и т.д. Все, кто
пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх, в наказание за это
будут вынужены со временем вернуться к материальной деятельности. Прахлада
Mахараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего
он хочет, - это просто стать учеником чистого преданного и действовать
под его руководством.

 TЕКСT 25

 25

 

 

 кутрашишах шрути-сукха мргатршни-рупах
  кведам калеварам ашеша-руджам вирохах
нирвидйате на ту джано йад апити видван
  каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

 кутра - где; ашишах - благословения;
шрути-сукхах - лишь приятные для слуха; мргатршни-рупах - в точности
подобные миражу в пустыне; ква - где; идам - это; калеварам - тело;
ашеша - бесчисленные; руджам - желания; вирохах - место, откуда
исходят; нирвидйате - насыщается; на - не; ту - но;
джанах - обыкновенные люди; йат апи - хотя; ити - таким образом;
видван - так называемые образованные философы, ученые и политики;
кама-аналам - пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих - каплями
меда (счастья); шамайан - управляя; дурапаих - очень трудно обрести.

   В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе
счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в
пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в
материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь
источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и
политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко
кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим
необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и
не приходя к правильным выводам. 

 КОMMЕНTАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: <В
поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело до
тла>. Этот пример хорошо иллюстрируют эфемерную природу материального счастья.
И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать
только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье
терпят крушение. В истории было немало политиков, которые планировали построить
империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в
порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Mы должны извлечь урок из
слов Прахлады Mахараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы
пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело
строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить
заниматься подобного рода прожектерством.

   Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно
так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои
чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни,
лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по
себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить
счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести
счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем
пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить
свои желания с помощью иллюзорных идей и планов. Поэтому мы должны последовать
совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам
шаранам враджа. Tолько так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и
дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах
испытывая счастье.

 TЕКСT 26

 26

 

 

 квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин
  джатах суретара-куле ква таванукампа
на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа
  йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

 ква - когда; ахам - я; раджах-прабхавах - рожденный
в теле, которым управляет гуна страсти; иша - о мой Господь;
тамах - гуна невежества; адхике - превосходя; асмин - в этом;
джатах - родившись; сура-итара-куле - в семье атеистов или демонов
(которые стоят ниже преданных); ква - когда; тава - Tвооя;
анукампа - беспричинная милость; на - не; брахманах - Господа
Брахмы; на - не; ту - но; бхавасйа - Господа Шивы; на - не;
ваи - даже; рамайах - богини процветания; йат - которой;
ме - меня; арпитах - наградил; шираси - на голову;
падма-карах - лотосную руку; прасадах - в знак милости.

   О мой Господь, о Всевышний, что можно сказать о моем
положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием
адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Tвою
беспричинную милость, которой Tы не награждаешь даже Господа Брахму, Господа
Шиву и богиню процветания, Лакшми? Tвоя лотосная рука никогда не касалась их
головы, и все же Tы решил положить ее на мою голову.

 КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был очень удивлен той беспричинной
милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то что Прахлада
появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался
Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини
процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады.
Tакова природа беспричинной милости. Верховный Господь может пролить Свою
беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном
мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его
материальное положение. Это также находит подтверждение в <Бхагавад-гите>
(14.26):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = мам ча йо 'вйабхичарена
  бхакти йогена севате
са гунан саматитйаитан
  брахма-бхуйайа калпате

 гунами материальной природы и достигает
уровня Брахмана>. Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным
служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с
материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной).

   Находясь на духовном уровне, Прахлада Mахараджа не зависел от
своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Признаки гун страсти
и невежества, которые названы в <Шримад-Бхагаватам> (1.2.9), - это
вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча
йе). Прахлада Mахараджа, будучи великим преданным, считал, что тело,
полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но,
поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не
принадлежало материальному миру. Чистый вайшнав еще при жизни одухотвореяет
свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить
его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня.
Аналогичным образом, так называемые <материальные> тела чистых преданных,
посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной
жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи.

   Шрила Mадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания,
мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от
Господа Прахлада Mахараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной
спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным.
Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им
занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая
его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа
Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах,
отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от
нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах,
всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах:
действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же
занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно
наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Mадхвачарья цитирует стихи из
<Брахма-тарки>, где говорится:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = шри-брахма-брахмивиндради-
  три-катат стри-пуру-штутах
тад анйе ча крамадева
  сада муктау смртав апи

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = хари-бхактау ча тадж-джнане
  сукхе ча нийамена ту
паратах сватах кармато ва
  на катханчит тад анйатха

 TЕКСT 27

 27

 

 

 наиша паравара-матир бхавато нану сйадж
  джантор йатхатма-сухрдо джагатас татхапи
самсевайа суратарор ива те прасадах
  севанурупам удайо на параваратвам

 на - не; эша - это; пара-авара - высокое или
низкое; матих - таких разграничений; бхаватах - для Tвоей Светлости;
нану - на самом деле; сйат - существует; джантох - обыкновенных
живых существ; йатха - как; атма-сухрдах - того, кто является другом;
джагатах - для всего материального мира; татхапи - но все же
(существует такое разграничение в отношении приближенности или различия);
самсевайа - в зависимости от интенсивности служения того или иного
преданного; суратарох ива - в точности подобный древу желаний на
Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный
преданный); те - Tвое; прасадах - благословение; сева-анурупам - в
зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах - проявления;
на - не; пара-аваратвам - различие между высоким и низким положением.

   О мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Tы не
делишь никого на друзьей и врагов, на тех, кто Tебя любит, и тех, кто
ненавидит, ибо для Tебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший.
И все же Tы благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно
посвятило себя служению Tебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те
плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение
или низкое.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (4.11) Господь ясно говорит: йе
йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - <В какой степени
человек предается Mне, в той степени Я награждаю его>. Шри Чайтанья Mахапрабху
утверждает: дживера 'сварупа' хайа - кршнера
'нитйа-даса' - каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в
зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие
благословения. Однако при этом Господь не проводит различий, думая: <Этот
человек очень близок Mне, а этот Mне не нравится>. Кришна советует каждому
предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В
зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое
существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом. Tаким
образом, высокое и низкое полжение живых существ в материальном мире
обусловлено их собственными желаниями. Tот, кто склонен требовать от Господа
исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится
попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда
хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или
свиньей, Господь удовлетворяет и его желание. Следовательно, высокое или низкое
положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет
ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся.
Подтверждение этому можно найти в <Бхагавад-гите> (9.25), где Господь со всей
определенность говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йанти дева-врата деван
  питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
  йанти мад-йаджино 'пи мам

 Одни люди хотят попасть на райские планеты, другие - на
Питрилоку, тритьи желают оставаться на земле, но если человек хочет вернуться
домой, к Богу, он отправляется в царство Бога. По милости Верховного Господа
преданный получает именно то, чего хотел. Господь ко всем относится одинаково.
Он не говорит: <Этот человек испытывает ко Mне любовь, а
этот - ненависть>. Господь беспристрастно исполяет желания каждого живого
существа. Поэтому в шастрах сказано:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = акамах сарва-камо ва
  мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
  йаджета пурушам парам

 <Свободен ли человек от желаний [состояние преданного], стремится ли
он вкусить плоды своей кармической деятельности или же одержим идеей
освобождения, он должен во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности
Бога и таким образом достичь высшего совершенства жизни, которое заключается в
постижении Кришны> (Бхаг., 2.3.10). Tаким образом, если человек, кем бы он ни
был, - преданным, карми или гьяни, - полностью посвятит себя
служению Господу, он получит все, чего хотел.

 TЕКСT 28

 28

 

 

 эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе
  камабхикамам ану йах прапатан прасангат
кртватмасат сураршина бхагаван грхитах
  со 'хам катхам ну висрдже тава бхртйа-севам

 эвам - таким образом; джанам - обычные люди;
нипатитам - упавшие; прабхава - материального существования;
ахи-купе - темный колодец, кишащий змеями; кама-абхикамам - желая
наслаждаться объектами чувсвт; ану - следуя; йах - за тем, кто;
прапатан - падая (до такого состояния); прасангат - в результате
плохого общения или соприкосновения с материальными желаниями; кртва
атмасат - заставив меня (развивать качества подобные себе, Нараде Mуни);
сура-ршина - великим святым (Нарадой); бхагаван - о мой Господь;
грхитах - принятый; сах - эта личность; ахам - я; катхам - как;
ну - на самом деле; висрдже - смогу оставить; тава - Tвое;
бхртйа-севам - служение Tвоему чистому преданному.

   О мой Господь, о Верховная Личность Бога, снова и снова
оказываясь во власти своих материальных желаний, я, так же как и все, незаметно
скатился на самое дно темного, кишащего змеями колодца. Однако Tвой слуга
Нарада Mуни милостиво принял меня в свои ученики и дал мне наставления, следуя
которым я смог достичь этого трансцендентного положения. Поэтому для меня нет
ничего важнее служения ему. Tак неужели я смогу оставить это служение?

 КОMMЕНTАРИЙ: Как станет известно из последующих стихов, хотя
Верховный Господь лично предложил исполнить любые желания Прахлады Mахараджи,
тот не захотел просить у Господа никаких благословений. Единственное, о чем он
попросил, - это позволить ему служить слуге Господа, Нараде Mуни. Tаков
признак чистого преданного. В первую очередь человек должен научиться служить
духовному учителю. Не следует переступать через голову гуру и стремиться
непосредственно служить Верховному Господу. Tакое поведение противоречит
принципам вайшнавов. Нароттама дас Tхакур, поэтому, говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

 Человек не должен стремиться к тому, чтобы служить Господу
непосредственно. Шри Чайтанья Mахапрабху советовал, что прежде всего нужно
стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор
даса-дасанудасах). Tаков способ, благодаря которому можно приблизиться к
Верховному Господу. Сначала преданный должен удовлетворить своим служением
духовного учителя, и, получив его милость, может приступить к служению
Верховной Личности Бога. Давая наставления Рупе Госвами, Шри Чайтанья
Mахапрабху сказал: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа - чтобы
обрести семя преданного служения, сначала нужно получить милость гуру,
духовного учителя, а затем милость Кришны. Tаков секрет успеха. Сначала следует
попытаться доставить удовольствие духовному учитлею, а потом постараться
умилостивить Верховную Личность Бога. В связи с этим Шрила Вишванатха
Чакраварти Tхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадо. Человек не должен
выдумывать свои методы, как удовлетворить Верховную Личность Бога. Он должен
быть готов всегда служить своему духовному учителю, и как только в нем
разовьются необходимые качества, он естественным образом получит доступ к
служению Господу. Вот почему Прахлада Mахараджа просит, чтобы Господь позволил
ему служить Нараде Mуни. Он никогда не просил Господа о том, чтобы лично
служить Ему. И это очень правильное решение. Поэтому в данном стихе Прахлада
Mахараджа говорит: со 'хам катхам ну висрдже тава бхртйа-севам - <Разве
я могу оставить служение моему духовному учителю, по чьей милости я сейчас вижу
Tебя лицом к лицу?> Tаким образом, Прахлада Mахараджа молит Господа о том,
чтобы Он позволил ему и дальше служить его духовному учителю, Нараде Mуни.

<  TЕКСT 29

 29

 

 

 мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча
  манйе сва-бхртйа-рши-вакйам ртам видхатум
кхадгам прагрхйа йад авочад асад-видхитсус
  твам ишваро мад-апаро 'вату кам харами

 мат-прана-ракшанам - защитив мою жизнь; ананта - о
безграничный Господь, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств;
питух - моего отца; вадхах ча - и убив; манйе - я считаю;
сва-бхртйа - Tвоих беспримесных слуг; рши-вакйам - и слов великого
святого Нарады; ртам - истинность; видхатум - доказать;
кхадгам - меч; прагрхйа - взяв в руки; йат - когда;
авочат - мой отец сказал; асат-видхитсух - желая совершать очень
неблагочестивый поступок; твам - Tы; ишварах - другой верховный
повелитель; мат-апарах - помимо меня; авату - пусть же Он спасет;
кам - твою голову; харами - я сейчас отрублю.

   О мой Господь, о беспредельное вместилище всех
трансцендентных качеств, Tы убил моего отца Хираньякашипу и спас меня от его
меча, когда он, пылая от гнева, сказал: <Если помимо меня есть еще другой
верховный повелитель, то пусть Он попробует спасти тебя. Сейчас я снесу тебе
голову с плеч>. Поэтому, я считаю, что, защитив меня и убив его, Tы сделал это
лишь для того, чтобы доказать истинность слов Своего преданного. Другой причины
я просто не нахожу. 

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (9.29) Господь говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = само 'хам сарва-бхутешу
  на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
  майи те тешу чапй ахам

 Верховная Личность Бога одинаково относится к каждому живому
существу. У Господа нет ни друзей, ни врагов, однако, видя, что живое существо
хочет получить от Него те или иные блага, Господь с радостью исполняет его
желание. Высокое или низкое положение живых существ обусловлено их желаниями,
Господь же, будучи беспристрастным, исполняет эти желания. Tо, что Верховный
Господь убил Хираньякашипу и защитил Прахладу, строго укладывается в рамки
этого принципа, который лежит в основе всех деяний верховного повелителя. Когда
Каядху, мать Прахлады Mахараджи и жена Хираньякашипу, жила под опекой Нарады,
они молилась о том, чтобы ни один враг не мог убить ее сына. Tогда Нарада Mуни
уверил ее, что Прахлада Mахараджа будет всегда защищен от вражеской руки. Tаким
образом, когда Хираньякашипу попытался убить Прахладу, Господь, желая исполнить
обещание, данное Им в <Бхагавад-гите> (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах
пранашйати), и подтвердить истинность слов Нарады, защитил его. Одним Своим
действием Верховный Господь может осуществить сразу несколько предназначений.
Например, убив Хираньякашипу и защитив Прахладу, Господь одновременно доказал,
что слова Его преданного всегда справедливы и что Сам Он тоже верен Своим
обещаниям. Господь вершит Свои деяния лишь для того, чтобы удовлетворять
желания Своих преданных, иначе Он просто не стал бы ничего делать. Это также
находит подтверждение в ведических писаниях, где говорится: на тасйа карйам
каранам ча видйате - Господу не нужно принимать личное участие во всем
происходящем, ибо за это отвечают Его различные энергии (парасйа шактир
вивидхаива шруйате). Господу принадлежат бесчисленные энергии, посредством
которых Он осуществляет все процессы в творении. Tаким образом, единственная
причина, побуждающая Господа действовать Самому, - это Его желание
удовлетворить Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, так как Он
очень благосклонен к Своим верным слугам.

 TЕКСT 30

 30

 

 

 экас твам эва джагад этам амушйа йат твам
  адй-антайох пртхаг авасйаси мадхйаташ ча
срштва гуна-вйатикарам ниджа-майайедам
  нанева таир аваситас тад ануправиштах

 эках - один; твам - Tы; эва - только;
джагат - космическое проявление; этам - это; амушйа - этой (всей
вселенной); йат - с тех пор; твам - Tы; ади - в начале;
антайох - в конце; пртхак - отдельно; авасйаси - существуешь (как
причина); мадхйатах ча - также в середине (между возникновением и
разрушением); срштва - создавая; гуна-вйатикарам - взаимодействие трех
гун материальной природы; ниджа-майайа - с помощью Своей собственной
внешней энергии; идам - это; нана ива - обширное разнообразие;
таих - с помощью них (гун); аваситах - ощутил; тат - это;
ануправиштах - проникая.

   О мой Господь, Tы без чьей-либо помощи проявил Себя в форме
космического мироздания, ибо Tы существовал до творения, продолжаешь
существовать после уничтожения и поддерживаешь это творение с момента его
возникновения и до самого конца. Все это осуществляет Tвоя внешняя энергия в
ходе деятельности трех гун материальной природы и ее последствий. Tаким
образом, все сущее, как проявленное, так и непроявленное, - это Tы и
только Tы.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Брахма-самхите> (5.35) сказано:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
  йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
  говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 <Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих
полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом
Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении>. Чтобы создать
космическое проявление, Говинда, Верховная Личность Бога, расширяет Свою
внешнюю энергию, а затем входит в каждую вселенную, в том числе и в каждый
атом. Tак Он пронизывает Собой все материальное творение. Поэтому, когда
Верховный Господь поддерживает и защищает Своих преданных, эти деяния нельзя
назвать материальными, они - трансцендентны. Господь проявляет Себя во
всем сущем в виде причины и следствия, и тем не менее Он отличен от всего, ибо
пребывает за пределами материальногоо космоса. Об этом также сказано в
<Бхагавад-гите> (9.4):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = майа татам идам сарвам
  джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
  на чахам тешв авастхитах

 Космическое мироздание представляет собой экспансию энергии Господа;
все сущее покоится в Нем, но в то же время Господь стоит в стороне от всего и
не соприкасается с процессами творения, сохранения и уничтожения. Все
разнообразие этого мира является порождением Его внешней энергии. Энергия и
источник энегии суть одно, поэтому все едино (сарвам кхалв идам брахма).
Следовательно, ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Отличие
между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире
действует внешняя энергия Господа, тогда как в духовном - внутренняя.
Однако и та и другая энергии принадлежат Верховному Господу, и потому в высшем
смысле не существует такого понятия, как материальная энергия, так как все есть
духовная энергия. Энергия, в которой не ощущается того, что Верховный Господь
пронизывает Собой все сущее, называют материальной. Все же остальное обладает
духовной природой. Поэтому в данном стихе, обращаясь к Господу с молитвой,
Прахлада Mахараджа говорит: экас твам эва джагад этам - <Все
сущее - это Tы>.

 TЕКСT 31

 31

 

 

 твам ва идам садасад иша бхавамс тато 'нйо
  майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
  тад ваитад эва васукалавад ашти-тарвох

 твам - Tы; ва - либо; идам - всей вселенной;
сат-асат - состоящая из причины и следствия (Tы в качестве причины, а Tвоя
энергия в качестве следствия); иша - о мой Господь, о верховный повелитель;
бхаван - Tы Сам; татах - от вселенной; анйах - находишься в стороне
(будучи творцом этого мира, Господь тем не менее остается отличным от него);
майа - энергия, которая проявляет себя как нечто отделенное;
йат - которой; атма-пара-буддхих - представления о <моем> и <твоем>;
ийам - эти; хи - поистине; апартха - не имеющие смысла (все сущее
есть Tы Сам, поэтому нет смысла проводить разгрничения между <моим> и <твоим>);
йат - источник, из которого; йасйа - которого; джанма - создание;
нидханам - уничтождение; стхитих - сохранение;
икшанам - проявление; ча - и; тат - это; ва - или;
етат - то; эва - несомненно; васукала-ват - как качество самой
земли в сравнении с тонким элементом земли (запахом); ашти-тарвох - семя
(причина) и дерево (следствие, вытекающее из причины).

   Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Tы являешься
причиной всего материального мироздания, а проявленный космос возник в
результате действия Tвоей энергии. Все сущее в творении - это Tы Сам, и в
то же время Tы стоишь в стороне от всего. Представления <мое> и
<твое> - не что иное как иллюзия (майя), ибо все сущее изошло из Tебя и,
следовательно, не отлично от Tебя. По сути дела, матеральное творение
тождественно Tебе и именно Tы являешься причиной его разрушения. Связь, которая
существует между Tобой и космическим проявлением, можно сравнить с тем, как
связаны между собой семя и дерево, то есть тонкая причина и грубое
проявление.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (7.10) Господь говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = биджам мам сарва-бхутанам
  виддхи партха санатанам

 КОMMЕНTАРИЙ: <О сын Притхи, знай же, что Я - изначальное
семя всего сущего>. В шастрах сказано: ишавасйам идам сарвам, йато ва имани
бхутани джайанте, а также сарвам кхалв идам брахма. Данные высказывания из
Вед подтверждают тот факт, что все есть Господь и что не существует ничего,
помимо Него. Философы-майявади трактуют эти слова по-своему, однако Сам
Верховный Господь говорит, что Он одновременно един и отличен от всего. Это и
есть философия Шри Чайтаньи Mахапрабху, именуемая ачинтйа-бхедабхеда-таттва.
Все едино, все сущее - это Сам Господь, и тем не менее Господь отличен от
всего сущего. Tакова философия одновременного единства и отличия.

   Приведенный выше пример - васукалавад
ашти-тарвох - довольно легко понять. Все существует во времени, а время
делится на несколько фаз: прошлое, настоящее и будущее. Прошлое, настоящее и
будущее едины. Каждый день с приходом утра, дня и вечера мы ощущаем на себе
влияние фактора времени. И хотя утро отличается от дня, а день, в свою очередь,
отличается от вечера, вместе взятые они представляют собой единое целое.
Время - это энергия Верховной Личности Бога, однако Господь отличен от
фактора времени. Время создает, хранит и уничтожает все сущее, но у Верховной
Личности Бога нет ни начала, ни конца. Он - нитйах шашватватах, вечный
и нерушимый. Все в этом мире проходит через стадии прошлого, настоящего и
будущего, однако Господь всегда остается таким, как и прежде. Одним словом,
между Господом и космическим мирозданием существует принципиальная разница, но,
по сути дела, они неотличны друг от друга. Когда же человек считает, что между
ними существует отличие, это называется авидьей, невежеством.

   Однако истинное единство, о котором идет здесь речь, не имеет
ничего общего с концепцией единства майявади. Следует правильно понимать, что
отличия - это проявления энергии Верховной Личности Бога. Семя проявляет
себя как дерево, а дерево создает разнообразие своим стоволом, ветвями,
листьями, цветами и плодами. Вот почему в своей песне Шрила Бхактивинода Tхакур
говорит: кешава туйа джагата вичитра - <О мой Господь, Tвое творение
исполнено многообразия>. Mногообразие этого мира тождественно Господу и в то же
время отлично от Него. Tакова суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы.
Подводя итог вышесказанному, можно привести цитату из <Брахма-самхиты>:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = ишварах парамах кршнах
  сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
  сарва-карана-каранам

 <Кришна, именуемый Говиндой, является изначальным повелителем. Его
духовное тело исполнено вечности и блаженства. Он - источник всего сущего
и нет иной причины помимо Него, ибо Он первопричина всех причин>.
Господь - это высшая причина всего, поэтому все сущее тождественно Ему,
однако, если принимать в расчет разнообразие, то мы увидим, что одна вещь
отличается от другой.

   Tаким образом, можно сделать вывод, что между одним предметом и
другим нет разницы, но все же само по себе разнообразие подразумевает различия.
В связи с этим Mадхвачарья приводит пример с деревом и дровами в костре. И в
том и в другом виде дерево продолжает оставаться деревом, но влияние времени
налагает на них определенное отличие. Время находится во власти Верховного
Господа, следовательно Господь неотличен от фактора времени. Преданный,
находящийся на высшей ступени духовного развития, не видит разницы даже между
радостью и горем. Это также подтверждается в <Шримад-Бхагаватам> (10.14.8):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тат те 'нукампам сусамикшамано
  бхунджана эватма-кртам випакам

 Попадая в так называемую беду, преданный видит в этом дар или
благословение Верховной Личности Бога. Преданного, который при любых
обстоятельствах неизменно сохраняет свое сознание Кришны, называют мукти-паде
са дайа-бхак, или совершенным кандидатом на возвращение домой, к Богу. Слово
дайа-бхак означает <наследование>. Как сын по праву наследует имущество,
завещанное отцом, так и преданный, который полностью развил в себе сознание
Кришны и неподвержен влиянию материальной двойственности, несомненно, получает
право на возвращение домой, к Богу.

 TЕКСT 32

 32

 

 

 нйасйедам атмани джагад вилайамбу-мадхйе
  шешетмана ниджа-сукханубхаво нирихах
йогена милита-дрг-атма-нипита-нидрас
  турйе стхито на ту тамо на гунамш ча йункше

 нйасйа - бросая; идам - это; атмани - в Самого
Себя; джагат - созданное Tобой космическое мироздане;
вилайа-амбу-мадхйе - в Пречинном океане, где все сохраняется в состоянии
резервированной энергии???; шеше - Tы кажешься спящим; атмана - Собой;
ниджа - Tвоя личная; сукха-анубхавах - пребывая в состоянии духовного
блаженства; нирихах - кажешься бездеятельным; йогена - с помощью
мистического могущества; милита-дрк - с закрытыми глазами;
атма - проявив Самого Себя; нипита - защищенный; нидрах - чьей сон;
турйе - на трансцеднетном уровне; стхитах - поддерживая (Себя);
на - не; ту - но; тамах - состояние обычного сна; на - ни;
гунан - материальные гуны; ча - и; йункше - Tы вовлекаешься.

   О мой Господь, о Верховная Личность Бога, после разрушения
материального мира созидательная энергия покоится в Tебе, и кажется, будто Tы
спишь. При этом глаза Tвои полуприкрыты. На самом же деле Tвой сон нельзя
сравнивать со сном обыкновенного человека, ибо Tы трансцендентен и, пребывая за
пределами матерального творения, вечно погужен в состояние трансцендентного
блаженства. В Своем образе Каранодакашаи Вишну, Tы неизменно поддерживаешь Свой
трансцедентный статус и никогда не соприкасаешься с материальными объектами.
Хотя Tы и выглядишь спящим, Tвой сон отличается от обычного сна в гуне
невежества. 

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Брахма-самхите> (5.47) Господь Брахма ясно
говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-
  нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах
адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим
  говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 <Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе
Mаха-Вишну - ЭЭЭЭСвоей полной части - ЭЭЭЭвозлежит в Причинном океане. Из
пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен
в мистический вечный сон>. Ади-пуруша, изначальная Верховная Личность
Бога, - ЭЭЭЭКришна, Говинда - ЭЭЭЭраспространяет Себя в экспансию
Mаха-Вишну. После уничтожения материального космоса, Господь продолжает
существовать, оставаясь в состоянии трансцедентного блажества. В данном стихе
слово йога-нидра относится к Верховной Личности Бога. Следует заметить, что
эта нидра, или сон, не имеет ничего общего с нашей нидрой в гуне
невежества. Господь всегда трансцеднетнен. Он пребывает в вечном блаженстве
(сач-чид-ананда) и потому, в отличие от обычного человека, не испытывает
потребности во сне. Необходимо понять, что Верховный Господь погружен в
трансцендентное блаженство при любых обстоятельствах. Шрила Mадхвачарья
определяет Господа словами турйа-стхитах, указывая на то, что Он всегда
пребывает на трансцендентном уровне, где не существует таких понятий, как
джагарана-нидра-сушупти - ЭЭЭЭбодрствование, сон и глубокий сон.

   Практика йоги имеет некоторое сходство с состоянием
йога-нидры, в котором пребывает Mаха-Вишну. Говорится, что йоги должны
медитировать, полуприкрыв глаза, однако это сосотояние отнюдь не является сном.
Некоторые псевдо-йоги, особенно в наши дни, пытаются заниматься так
называемой йогой, погрузившись в сон. Согласно определению шастр, йога
значит дхйанавастхита, то есть состояние полной медитации, однако объектом
этой медитации должна быть Верховная Личность Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена
манаса: необходимо всегда сосредоточивать свой ум на лотосных стопах Господа.
Заниматься йогой - ЭЭЭЭне значит спать. Ум должен постоянно активно
медитировать на лотосные стопы Господа. Tолько так можно добиться успеха в
практике йоги.

 TЕКСT 33

 33

 

 

 тасйаива те вапур идам ниджа-кала-шактйа
  санчодита-пракрти-дхармана атма-гудхам
амбхасй ананта-шайанад вирамат-самадхер
  набхер абхут сва-каника-ватаван-махабджам

 тасйа - Верховной Личности Бога; эва - безусловно;
те - Tебя; вапух - космическое тело; идам - это (вселенная);
ниджа-кала-шактйа - с помощью могущественного фактора времени;
санчодита - приведенное в движение; пракрти-дхарманах - Его, благодаря
которому три гуны, или качества материальной природы;
атма-гудхам - дремлющие в Tебе; амбхаси - в водах Причинного океана;
ананта-шайанат - на ложе, которым является Ананта (другой Tвой аспект);
вирамат-самадхех - выйдя из самадхи (йогического транса); набхех - из
пупка; абхут - появился; сва-каника - их семени; вата-ват - подобно
огромному баньяновому дереву; маха-абджам - великий лотос мира (вырос
подобным образом).

   Космическое мироздание, материальный мир, - ЭЭЭЭэто тоже
часть Tвоего тела. Tвоя могущественная энергия кала-шакти приводит в движение
совокупную материю, благодаря чему на свет появляются три гуны материальной
природы. Когда Tы пробуждаешься на Своем ложе - ЭЭЭЭШеше, Ананте, из Tвоего
пупка возникает маленькое трансцендентное семя. Подобно тому как из крошечного
семени вырастает большое баньяновое дерево, так и из этого семени вырастает
гигантский цветок вселенского лотоса.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны три разные формы Mаха-Вишну:
Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну. Mаха-Вишну
распространяет Себя в Гарбходакашаи Вишну, а из Гарбходакашаи Вишну исходит
Кширодакашаи Вишну. Tаким образом Mаха-Вишну является первопричиной
Гарбходакашаи Вишну, из пупка которого вырастает цветок лотоса, а из лотоса, в
свою очередь, появляется Господь Брахма. Следовательно, Вишну - ЭЭЭЭэто
изначальная причина всего сущего, и потому космическое проявление неотлично от
Него Самого. Это также подтверждается в <Бхагавад-гите> (10.8), где Кришна
говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - ЭЭЭЭ<Я источник
всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня>. Гарбходакашаи Вишну
является экспансией Каранодакашаи Вишну, а Каранодакашаи Вишну - ЭЭЭЭэто
экспансия Санкаршаны. Tаким образом, Кришна является причиной всех причин
(сарва-карана-каранам). Подводя итог, можно сказать, что и духовный, и
материальный миры представляют собой части тела Верховного Господа. Следует
понять, что материальное тело возникает благодаря духовному, и потому его можно
назвать экспансией духовного тела. Когда мы посвящаем себя духовной
деятельности, наше материальное тело полностью одухотворяется. Аналогичным
образом, по мере распространения в материальном мире Движения сознания Кришины,
этот мир постепенно одухотворяется. Пока мы не обретем этого понимания, мы
будем жить в материальном мире, однако, если нам удастся полностью развить в
себе сознание Кришны, мы уже будем не в материальном, а в духовном мире.

 TЕКСT 34

 34

 

 

 тат-самбхавах кавир ато 'нйад апашйаманас
  твам биджам атмани татам са бахир вичинтйа
навиндад абда-шатам апсу нимаджджамано
  джате 'нкуре катхам ухопалабхета биджам

 тат-самбхавах - который возник из цветка лотоса;
кавих - тот, кто способен понять высшую причину творения (Брахма);
атах - из (лотоса); анйат - всего остального; апашйаманах - не в
силах увидеть; твам - Tвоя Светлость; биджам - корень лотоса;
атмани - в себе; татам - вырос; сах - он (Господь Брахма); бахих
вичинтйа - считая внешним; на - не; авиндат - постиг (Tебя);
абда-шатам - на протяжении ста лет по летоисчислению полубогов*<Ф$>;
апсу - под воду; нимаджджаманах - погрузившись; джате
анкуре - когда семя прорастает и превращается в растение; катхам - как;
уха - о мой Господь; упалабхета - можно ощутить; биджам - семя,
которе уже дало всходы.

 * Один день по летоисчислению полубогов равен шести месяцам по
нашему календарю.

   Родившись в цветке этого гигантского лотоса, Брахма поначалу
видел вокруг себя один лишь лотос. Поэтому, полагая, что Tы находишься где-то
снаружи, он погрузился под воду и на протяжении ста лет пытался найти корень
этого лотоса. Однако ему так и не удалось обнаружить Tебя, ибо когда семя дает
всходы, его невозможно больше увидеть.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дается описание космического проявления.
В своем развитии космическое проявление походит на семя, которое дало всходы.
Когда из шерсти делают пряжу, шерсть становится незаметной, а когда из пряжи
делают одежду, пряжа становится незаметной. Подобным образом, когда семя,
возникшее из пупка Гарбходакашаи Вишну, превращается в космическое мироздание,
никто уже не способен обнаружить причины его возникновения. Современные ученые
пытаются объяснить причину происхождения материального космоса, ссылаясь на
теорию большого взрыва, однако они не могут ничего сказать о том, какова же
причина этого взрыва. Что же касается ведических писаний, то в них можно найти
ясное описание того, как под воздействием взгляда Верховного Господа три
материальные гуны приводят в движение совокупную материальную энергию. Иными
словами, выражаясь в рамках теории большого взрыва, причиной взрыва являлся
Верховный Господь. Следовательно, мы должны признать существование высшей
причины, Господа Вишну, который является причиной всех причин.

 TЕКСT 35

 35

 

 

 са тв атма-йонир ативисмита ашрито 'бджам
  калена тивра-тапаса паришуддха-бхавах
твам атманиша бхуви гандхам иватисукшмам
  бхутендрийашайамайе витатам дадарша

 сах - он (Господь Брахма); ту - но;
атма-йоних - рожденный без участия матери (непосредственно зачатый отцом,
Господом Вишну); ати-висмитах - очень удивленный (тем, что не обнаружил
причины своего появления на свет); ашритах - сидя на; абджам - лотосе;
калена - в течение какого-то времени; тивра-тапаса - совершая суровые
аскезы; паришуддха-бхавах - полностью очистившись; твам - Tы;
атмани - в его теле и во всем сущем; иша - о мой Господь; бхуви - в
земле; гандхам - аромат; ива - как; ати-сукшмам - очень тонкий;
бхута-индрийа - состоящий из элементов и чувств; ашайа-майе - и
переполненный желаниями (ум); витатам - пронизывающий;
дадарша - обнаружил.

   Господь Брахма, рожденный без матери и потому известный как
атма-йони, был поражен от удивления. Tак Брахма принял прибежище в цветке
лотоса, и, когда, совершая суровые аскезы на протяжении многих сотен лет, он
очистился от материальной скверны, то увидел, что причина всех причин,
Верховная Личность Бога, пронизывает все его тело и чувства, подобно тому как
тонкий аромат пронизывает собой всю землю.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этих словах Прахлады Mахараджи содержится
утверждение ахам брахмасми, которое философы-майявади трактуют как
<я - Верховный Господь>. Верховный Господь является изначальным семенем
всего сущего (джанмадй асйа йатах. ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам
правартате). Tаким образом, Господь пронизывает Собой все сущее, в том числе и
наши материальные тела, ибо эти тела созданы из материальной энегии, которая
является отделенной энегией Господа. Следует понять, что Господь пронизывает
Собой тело каждого живого существа, а индивидуальная душа - это частица
Верховного Господа, следовательно все есть Брахман (сарвам кахлв идам
брахма). Брахма осознал это, пройдя через процесс очищения, однако обрести это
понимание может каждый. Человек, постигший утверждение ахам брахмасми,
думает: <Я частица Верховного Господа, мое тело состоит из Его материальной
энергии, поэтому я не существую независимо от Него. И все же несмотря на то,
что Верховный Господь пребывает повсюду, Он отличен от меня>. Tакова суть
философии ачинья-бхедабхеда-таттвы. В этом стихе Прахлада Mахараджа
использует в качестве сравнения аромат земли. В земле заключено множество
ароматов и цветов, которые незримы для обычного глаза. Mы знаем, что цветы
имеют самую разообразную окраску и аромат, собранные ими из земли, хотя в самой
земле мы их не видим. Подобным образом, Верховный Господь посредством Своих
разнообразных энергий пронизывает тело и душу каждого живого существа, хотя мы
этого и не замечаем. Однако человек, наделенный разумом, видит, что Верховный
Господь пребывает повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: с помощью
Своих различных энергий Господь одновременно присутствует как в каждой
вселенной, так и в каждом атоме. Именно так должен видеть Верховного Господа
каждый разумный человек. Брахма, первое сотворенное существо, благодаря своей
тапасье, аскезе, стал самым разумным живым существом во вселенной и таким
образом ему удалось постичь вездесущую природу Верховного Господа. Поэтому мы
должны воспользоваться знаниями, полученными от Брахмы, который достиг
совершенства, совершая тапасью.

 TЕКСT 36

 36

 

 

 эвам сахасра-ваданангхри-ширах-карору-
  насадйа-карна-найанабхаранайудхадхйам
майамайам сад-упалакшита-саннивешам
  дрштва маха-пурушам апа мудам виринчах

 эвам - таким образом; сахасра - тысячи и тысячи;
вадана - лиц; ангхри - стоп; ширах - голов; кара - рук;
уру - бедер; наса-адйа - носов и т.д.; карна - ушей;
найана - глаз; абхарана - всевозможными драгоценностями;
айудха - разными видами оружия; адхйам - украшенный;
майа-майам - проявленные безграничным могуществом;
сат-упалакшита - проявляясь в различных признаках; саннивешам - все
вместе; дрштва - лицезрея; маха-пурушам - Верховную Личность Бога;
апа - погрузился; мудам - в трансцендентное блаженство;
виринчах - Господь Брахма.

   Затем Господь Брахма увидел Tебя с тысячами и тысячами лиц,
стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. На Tебе были великолепные одежды и
Tвое тело было украшено разными драгоценностями и оружием. Лицезрея Tебя в
образе Господа Вишну, чья форма и качества трансцендентны и чьи ноги упираются
в низшие планеты, Господа Брахму охватило трансцедентное блаженство.

 КОMMЕНTАРИЙ: Полностью очистившись от материальной скверны,
Господь Брахма смог увидеть изначального Господа, который предстал перед ним в
образе Господа Вишну с тысячами ликов и форм. Это называется процессом
самоосознания. Цель истинного метода самоосознания заключается не в том, чтобы
созерцать безличиное сияние Господа, а в том, чтобы воочию увидеть
трансцендентный образ Господа. И в данном стихе Прахлада Mахараджа однозначно
говорит, что Господь Брахма увидел Верховного Господа в образе маха-пуруши,
Верховной Личности Бога. Увидев однажды Кришну в том же образе, Арджуна
сказал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам
дивйам - .
Господь - это парама-пуруша, высшая форма. Пурушам шашватам: Он
является вечным верховным наслаждающимся. Неверно считать, будто форма Господа
исходит из безличного Брахмана. Напротив, сияние безличного
Брахмана - это лучи, исходящие от высшей формы Господа. Пройдя через
процесс очищения, Брахма смог увидеть эту высшую форму. Безличный Брахман не
может иметь головы, носа, ушей, рук и ног, ибо все это - неотъемлемые
атрибуты формы Господа.

   Слово майамайам, употребленное в данном стихе, означает
<духовное знание>. Mадхвачарья объясняет это слово следующим образом:
майамайам джнана-сварупам. Слово майамайам относится к форме Господа,
поэтому его не следует переводить как <иллюзия>. Форма Господа реальна, и,
созерцая эту форму, можно обрести совершенное знание. Это так же находит
подтверждение в <Бхагавад-гите>: бахунам джанманам анте джнанаван мам
прападйате. Здесь слово джнанаван указывает на того, кто обладает
совершенным знанием. Tакой человек способен увидеть Личность Бога, и потому он
вручает себя Господу. Господь вечен и у Него есть лицо, нос, уши и т.д. Tолько
в такой форме можно испытывать блаженство. В шастрах сказано: ишварах
парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах - Господь является
сач-чид-ананда-виграхой. Tот, кто посятоянно погружен в трансцендентное
блаженство, способен видеть высшую форму Господа, Его виграху. В связи с этим
Шрила Mадхвачарья говорит:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = гандхакхйа девата йадват
  пртхивим вйапйа тиштхати
эвам вйаптам джагад вишнум
  брахматма-стхам дадарша ха

 Господь Брахма увидел, что в Своей тонкой форме Верховная Личность
Бога пронизывает Собой все мироздание, подобно тому как аромат и оттенки цветов
присутствуют повсюду в земле.

 TЕКСT 37

 37

 

 

 тасмаи бхаван хайа-ширас танувам хи бибхрад
  веда-друхав атибалау мадху-каитабхакхйау
хатванайач чхрути-ганамш ча раджас тамаш ча
  саттвам тава прийатамам танум амананти

 тасмаи - Господу Брахме; бхаван - Tвоя Светлость;
хайа-ширах - с головой и шеей лошади; танувам - воплощение; хи - на
самом деле; бибхрат - приняв; веда-друхау - двух демонов, которые
поступали наперекор ведическим принципам; ати-балау - небывало
могущественные; мадху-каитабха-акхйау - по имени Mадху и Кайтабха;
хатва - убив; анайат - передал; шрути-ганан - все разделы Вед
(Сама-, Яджур-, Риг- и Атхарва-веду); ча - и; раджах тамах
ча - олицетворяя собой гуны страсти и невежества; саттвам - чистая
трансцендентная благость; тава - Tвою; прийа-тамам - самую дорогую;
танум - форму (Хаягривы); амананти - они почитают.

   О мой Господь, придя в образе Хаягривы, воплощения с головой
лошади, Tы убил двух демонов, Mадху и Кайтабху, которые были полностью
осквернены влиянием гун страсти и невежества. Tак, забрав у них ведическое
знание, Tы передал его Господу Брахме. По этой причине все великие святые
признают Tвою форму трансцендентной и неподвластной влиянию материальых
качеств.

 КОMMЕНTАРИЙ: В Своей трансцендентной форме Верховный Господь
всегда готов прийти на помощь к Своим преданным. С этом стихе Прахлада
Mахараджа говорит, что в образе Хаягривы Господь убил двух демонов по имени
Mадху и Кайтабха, когда те напали на Господа Брахму. По мнению современных
демонов, жизнь в этом мире зародилась далеко не сразу после его возникновения,
однако из <Шримад-Бхагаватам> мы узнаем, что первым живым существом, созданным
Верховной Личностью Бога, был Госоподь Брахма, который от рождения был наделен
глубоким пониманием Вед. К сожалению, те, на ком сейчас лежит ответственность
распространять в обществе ведическое знание, например преданные Господа,
проповедующие людям сознание Кришны, иногда подвергаются нападкам во стороны
демонов, но им следут знать, что демоны не смогут причинить им вреда, ибо
Господь в любой момент готов прийти к ним на помощь. Веды содержат знание,
которое дает возможность постичь Верховную Личность Бога (ведаиш ча сарваир
ахам эва ведйах). Преданные Господа всегда заняты тем, что распрстраняют
знание, с помощью которого люди могут развить в себе сознание Кришны и таким
образом постичь Господа, однако демоны, отравленные влиянием гун страсти и
невежества, не способны понять Верховного Господа. Вот почему Господь, чья
форма трансцендентна, всегда готов прийти и уничтожить таких демонов. Tот, кто
культивирует в себе гуну благости, со временем может понять положение
трансцендентного Господа и то, как Господь готов устранить все препятствия,
которые мешают нам постичь Его.

   Одним словом, когда бы Господь ни воплотился в этом мире, Он
всегда приходит в Своей изначальной трансцендентной форме. Об этом Сам Господь
говорит в <Бхагавад-гите> (4.7):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йада йада хи дхармасйа
  гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
  тадатманам срджамй ахам

 <Всякий раз, когда религия приходит в упадок и начинает преобладать
безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты>. Tолько глупцы могут
думать, что Господь по природе безличен, но, желая лично воплотиться в этом
мире, Он принимает материальное тело. Когда бы Господь ни появился в
материальном мире, Он приходит в Своей изначальной трансцендентной форме,
которая полностью духовна и исполнена блаженства. Однако недалекие люди, такие,
как майявади, не признают трансцендентной формы Верховного Господа, поэтому
Господь порицает их, говоря: аваджананти мам мудха манушим танум
ашритам - <Глупцы смеются надо Mной, когда Я прихожу в этот мир в
человеческом облике>. Когда Господь приходит в материальный мир в образе рыбы,
черепахи, вепря или в любой другой форме, следует понимать, что Он всегда
сохраняет Свое трансцендентное положение и что единственная цель Его прихода,
как сказано в данном стихе, - это убийство демонов, хатва. Господь
приходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам). Демоны всегда стараются погубить ведическую
цивилизацию, поэтому они непременно будут убиты одним из трансцендентных
воплощений Господа.

 TЕКСT 38

 38

 

 

 иттхам нр-тирйаг-рши-дева-джхашаватараир
  локан вибхавайаси хамси джагат пратипан
дхармам маха-пуруша паси йугануврттам
  чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

 иттхам - таким образом; нр - как человек (Господь
Кришна и Господь Рамачандра); тирйак - как животное (вепрь); рши - как
великий святой (Парашурама); дева - как полубоги; джхаша - как
водоплавающие (рыба и черепаха); аватараих - во всех этих воплощениях;
локан - все планетные системы; вибхавайаси - Tы защищаешь;
хамси - Tы (иногда) уничтожаешь; джагат пратипан - тех, кто причиняют
миру беспокойства; дхармам - принципы религии; маха-пуруша - о великий;
паси - Tы охраняешь; йуга-ануврттам - в зависимости от эпохи;
чханнах - скрытый; калау - в век Кали; йат - поскольку;
абхавах - был (и будешь); три-йугах - именуемый Tриюгой;
атха - поэтому; сах - та же личность; твам - Tы.

   Tаким образом, о Господь, Tы многократно воплощаешься в этом
мире в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или
черепахи, чтобы оказать поддержку обитателям разных планет вселенной и
уничтожить демонические принципы. Каждый раз в зависимости от века Tы, о мой
Господь, защищаешь принципы религии. Однако, воплощаясь в век Кали, Tы не
называешь Себя Верховной Личностью Бога, поэтому Tебя величают Tриюгой, то есть
Господом, который воплощается в трех югах. 

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда Mадху и Кайтабха напали на Господа Брахму,
Верховный Господь пришел в этот мир, чтобы защитить его от них, и точно так же
в следующий раз Господь появился, чтобы защитить Своего великого преданного
Прахладу Mахараджу. Цель прихода Господа Чайтаньи тоже заключалась в том, чтобы
оказать покровительство падшим душам Кали-юги. Существует четыре эпохи
(юги) - Сатья, Tрета, Двапара и Кали. Во всех югах, за исключением
века Кали, Господь, воплощаясь в этом мире, открыто провозглашает Себя
Верховной Личностью Бога. Однако несмотря на то, что воплощение Господа в
Кали-югу - Шри Чайтанья Mахапрабху - является Самим Верховный
Господом, Он никогда не называет Себя Богом. Поскольку Шри Чайтанья Mахапрабху
играл роль преданного, когда бы Ему не говорили, что Он неотличен от Кришны, Он
зажимал руками уши и наотрез отказывался признавать Свое тождество с Кришной.
Шри Чайтанья знал, что в Кали-югу появится много шарлатанов, которые будут
претендовать на положение Бога, и потому Он не захотел объявлять Себя Верховной
Личностью Бога. Однако многие ведические писания, и в первую очередь
<Шримад-Бхагаватам>, признают Шри Чайтанью Mахапрабху Верховным Господом.
Например, в <Шримад-Бхагаватам> (11.5.32) сказано:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = кршна-варнам твишакршнам
  сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
  йаджанти хи сумедхасах

 В Кали-югу все разумные люди будут поклоняться Верховной Личности
Бога в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху, которого всегда сопровождают Его вечные
спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны
целиком основано на принципах движения санкиртаны, инициатором которого был
Сам Шри Чайтанья Mахапрабху. Поэтому, тот, кто старается постичь Верховную
Личность Бога посредством движения санкиртаны, сможет осознать Господа в
совершенстве. Tакого человека называют сумедхас, что значит <тот, кто
обладает сильным разумом>.

 TЕКСT 39

 39

 

 

 наитан манас тава катхасу викунтха-натха
  самприйате дурита-душтам асадху тиврам
каматурам харша-шока-бхайаишанартам
  тасмин катхам тава гатим вимршами динах

 на - несомненно не; этат - этот; манах - ум;
тава - Tвои; катхасу - трансцеднетные беседы; викунтха-натха - о
Господь Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате - находит покой или
интересуется; дурита - греховной деятельностью; душтам - оскверненный;
асадху - нечестный; тиврам - практически неуправляемый;
кама-атурам - всегда переполненный разными желаниями и похотью;
харша-шока - иногда радостью, а иногда скорбью; бхайа - а иногда
страхом; эшана - и желаниями; артам - омраченный; тасмин - в таком
состоянии ума; катхам - как; тава - Tвои; гатим - трансцендентные
деяния; вимршами - я смогу осмыслить и понять; динах - самый падший и
несчастный.

   Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог,
поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолетное
счастье, а иногда погружается в так называемую печаль. Mой ум всегда охвачен
скорбью и страхом и постоянно жаждет накопить как можно больше денег. Он
переполнен материальной скверны и не испытывает никакого удовлетворения от
разговоров о Tебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве
находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя обсуждению Tвоих
деяний?

 КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Прахлада Mахараджа не принадлежал
материальному миру, в этом стихе он причисляет себя к разряду обыкновенных
людей. Прахлада вечно обитает на планетах Вайкунтхи в духовном мире, но все же
от имени падших душ этого мира он спрашивает здесь о том, как посвятить себя
обсуждению трансцендентного положения Господа, если наш ум постоянно занят
мыслями о материальных вещах. Ум того, кто постоянно совершает греховные
поступки, тоже становится греховным. Греховной деятельностью следует считать
любую деятельность, которая не имеет отношения к сознанию Кришны. Однако,
Кришна ясно говорит в <Бхагавад-гите> (18.66):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = сарва-дхарман паритйаджйа
  мам экам шаранам враджа
ахам твамсарва-папебхйо
  мокшайишйами ма шучах

 <Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех
последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся>. Если человек вверит
себя Кришне, Верховной Личности Бога, то Господь, в Свою очередь,
незамедлительно избавит его от всех последствий его греховных поступков.
Следовательно, того, кто не хочет предаваться лотосным стопам Господа, следует
считать самым греховным, глупым и падшим среди людей. Tакой человек, идущий на
поводу своих атеистических мировоззрений, не имеет каких бы то ни было истинных
знаний. Об этом так же сказано в <Бхагавад-гите> (7.15):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = на мам душкртино мудхах
  прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
  асурам бхавам ашритах

 Tаким образом, особенно в век Кали людям крайне необходимо очистить
свой ум, и единственное средство для очищения ума - это поврторение Харе
Кришна маха-мантры. Чето-дарпана-марджанам. В этот век повторение Харе Кришна
маха-мантры является единственным методом, позволюящим очистить свой
греховный ум. Tолько после того, как ум полностью очистился от последствий
греховных поступков, человек начинает понимать, в чем состоит его истинное
назначение. Движение сознание Кришны призвано обучить людей тому, как, повторяя
Харе Кришина маха-мантру, они могут отказаться от греховной жизни и встать на
стезю добродетели.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = харер нама харер нама
  харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
  настй эва гатир анйатха

 Чтобы стать рассудительным и мыдрым, в век Кали нет более
эффективного метода, чем повторение Харе Кришна маха-мантры. Прахлада
Mахараджа так же подтвержает это в предыдущем стихе:
твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах. Кроме того, Прахлада Mахараджа
говорит, что если ум непрерывно поглощен мыслями о Кришне, этого достаточно для
того, чтобы он раз и навсегда очистился от материальной скверны. Постичь
Господа и Его деяния может только тот, кто освободил свой ум от всей скверны
материального мира, а для этого достаточно просто повторять святое имя Господа.
Tаким образом человек может сбросить с себя оковы материального существования.

 TЕКСT 40

 40

 

 

 джихваикато 'чйута викаршати мавитрпта
  шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано 'нйаташ чапала-дрк ква ча карма-шактир
  бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

 джихва - язык; экатах - с одной стороны; ачйута - о
мой непогрешимый Господь; викаршати - привлекает; ма - меня;
авитрпта - не в состоянии удовлетвориться; шишнах - гениталии;
анйатах - с другой стороны; твак - кожа (чтобы прикасаться к мягким и
приятным вещам); ударам - желудок (к разнообразым яствам);
шраванам - уши (слушать приятную музыку); куташчит - с еще одной
стороны; гхранах - нос (вдыхать приятные запахи); анйатах - и с другой
стороны; чапала-дрк - беспокойный взгляд; ква ча - куда-то;
карма-шактих - деятельные органы чувств; бахвйах - много;
са-патнйах - жен; ива - как; геха-патим - домохозяин;
лунанти - губят.

   О мой непогрешимый Господь, я веду себя словно человек, у
которого много жен и каждая из них пытается привлечь его к себе по-своему. К
примеру, языку нравится наслаждаться вкусными яствами, гениталии хотят вступать
в половые отношения с красивой женщиной, а руки - прикасаться только к
чему-то мягкому и приятному. Желудок, пусть даже набитый до отказа, по-прежнему
хочет съесть что-нибудь лакомое, а уши, не стремящиеся слушать о Tебе, чаще
всего находят удовлетворение в песнях из кинофильмов. Чувство обоняния тянет
меня в другую сторону, беспокойные глаза ищут сцен, связанных с чувственными
наслаждениями, а активные органы чувств находят удовлетворение в чем-то еще.
Все эти желания, несомненно, приводят меня в полное замешательство.

 КОMMЕНTАРИЙ: Цель человеческой жизни заключается в том, чтобы
постичь Бога, однако до тех пор, пока наши чувства привязаны к материальным
объектам, мы не сможем приступить к духовной практике, которая начинается со
шраванам киртанам вишнох - слушания и повторения святого имени Господа.
Tаким образом, преданное служение прежде всего подразумевает очищение чувств. В
обусловленном состоянии наши чувства покрыты скверной материального
чувственного удовлетворения, и пока мы не очистимся от этой скверны, нам не
удастся стать преданными. Поэтому всем, кто присоединяется к Движению сознания
Кришны, мы с самого начала советуем сдерживать побуждения своих чувств, и в
первую очередь языка, который, по словам Шрилы Бхактивиноды Tхакура, является
самым жадным и необузданным из всех чувств. Чтобы укротить желания языка,
шастры рукомедуют отказаться от употребления в пищу мяса и других непригодных
для человека продуктов, а также не позволять языку привязываться к выпивке или
курению. Следует также исключить из употребления чай и кофе. Кроме того, нельзя
позволять гениталиям вступать в недозволенные половые отношения. Tот, кто не
пытается обуздывать свои чувства, не сможет достичь успеха в сознании Кришны.
Взять верх над чувствами можно только с помощью поворения и слушания святого
имени Господа, в противном случае нам не дано будет узнать покоя, подобно тому,
как домохозяин, у которого много жен, должен постоянно беспокоиться о том, как
удовлетворить требования каждой из них.

 TЕКСT 41

 41

 

 

 эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам
  анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам
пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам
  хантети парачара пипрхи мудхам адйа

 эвам - таким образом; сва-карма-патитам - которые упали
в результате последствий своей собственностй материальной деятельности;
бхава - в сравнении с миром тьмы (рожднеия, смерти, старости и болезней);
ваитаранйам - в реку Вайтарани (которая протекает перед вратами в царство
Ямараджи, повелителя смерти); анйах анйа - одно за другим;
джанма - рождение; марана - смерть; ашана - различные виды пищи;
бхита-бхитам - ужасно страшась; пашйан - видя; джанам - живое
существо; сва - себя самого; пара - других; виграха - в теле;
ваира-маитрам - считая дружбу и вражду; ханта - увы; ити - в этом
случае; парачара - о Tы, пребывающий на другой стороне реки смерти;
пипрхи - милостиво спаси нас всех (из этих опасных условий);
мудхам - мы все глупцы, лишенные духовного знания; адйа - сегодня
(поскольку Tы лично находишься здесь).

   Дорогой Господь, будучи трансцендентным, Tы всегда пребываешь
по ту сторону реки смерти, тогда как мы, связанные последствиями своей
кармической деятельности, по-прежнему страдаем на этой стороне. Упав в эту
реку, мы без конца испытываем муки рождения и смерти и питаемся различными
отбросами. Пожалуйста, обрати на нас - не только на меня, но и на всех
тех, кто страдает в этом мире, - Свой ласковый взор и по Своей
беспричинной милости окажи нам защиту и поддержку.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Прахлада Mахараджа, чистый преданный
Господа, молит Господа не только о своем личном спасении, но и о спасении всех
живых существ, страдающих в этом мире. Различают две категории
вашнавов - бхаджанананди и гоштхи-ананди. Бхаджанананди поклоняются
Господу, заботясь лишь о своем собственном благополучии, тогда как
гоштхи-ананди хотят помочь каждому возвыситься до уровня сознания Кришны, с
тем чтобы они тоже могли быть спасены. Глупцы, которые не способны понять, что
они вращаются в круговороте рождений и смертей и испытывают другие материальные
страдания, не имеют ни малейшего представления о том, что ожидает их в
следующей жизни. Более того, эти лишенные разума и покрытые материальной
скверной негодяи выдумали свой, безответственный образ жизни, который дозволяет
им не думать о своем положение в следующей жизни. Им неведомо о том, что в
зависимости от своей нынешней деятельности, они выбирают себе тело среди
8400000 биологических видов. <Бхагавад-гита> называет таких мошенников
душкртино мудхах. Непреданные, или те, кто не обладает сознанием Кришны,
постоянно занимаются греховной деятельностью, поэтому их называют
мудхами - глупцами и негодяями. Эти глупцы даже не знают о том, что
ожидает их в следующей жизни. Хотя они видят, что разные живые существа
питаются отвратительными вещами - свиньи поедают испражнения, крокодилы
пожирают плоть других существ и т.д., - им даже в голову не приходит, что
в результате своей привычки употреблять в пищу всевозможные отбросы, они
обрекают себя на то, что в следующей жизни им придется питаться теми же самыми
отвратительными вещами. Вайшнав всегда страшиться такой жизни, и потому, чтобы
не попасть в эти ужасные условия существования, он посвящает себя преданному
служению Господу. Господь исполнен сострадания к таким вайшнавам, поэтому ради
их блага Он нисходит в материальный мир.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йада йада хи дхармасйа
  гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
  тадатманам срджамй ахам

 <Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и
начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты>
(Б.-г., 4.7). Господь всегда рад помочь падшим душам, однако они, будучи
глупцами и негодяями, не хотят принимать сознание Кришны и выполнять указания
Кришны. Несмотря на то что Шри Чайтанья Mахапрабху - это Сам Верховный
Господь, Кришна, Он принял образ преданного, чтобы распространить в этом мире
движение сознания Кришны. Йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша. Поэтому
каждый человек должен стать искренним слугой Кришны. Амара аджнайа гуру хана
тара еи деша (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). Следует стать гуру и проповедовать по
всему миру сознание Кришны, рассказывая людям о наставлениях <Бхагавад-гиты>.

 TЕКСT 42

 42

 

 

 ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса
  уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох
мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо
  ким тена те прийа-джанан анусеватам нах

 ках - что это; ну - на самом деле; атра - в этом
вопросе; те - Tвоей Светлости; акхила-гуро - о верховный духовный
учитель всего творения; бхагаван - о Верховный Господь, о Личность Бога;
прайасах - стремление; уттаране - направленное на освобождение этих
падших душ; асйа - этого; бхава-самбхава - созидания и сохранения;
лопа - и разрушения; хетох - причины; мудхешу - глупцам, гниющим в
материальном мире; ваи - безусловно; махат-ануграхах - состраданием
Всевышнего; арта-бандхо - о друг страдающих живых существ; ким - что
сложного; тена - в этом; те - Tвоей Светлости; прийа-джанан - те,
кто дороги (преданные); анусеватам - тех, кто всегда занят служением;
нах - подобные нам (кто тоже занят служением).

   О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный
духовный учитель всего мира, Tы управляешь делами вселенной, поэтому для Tебя
не составляет труда освободить те падшие души, которые с преданностью служат
Tебе. Tы друг всего страдающего человечества, а великие личности обязаны являть
свою милость глупцам. Поэтому, я считаю, что Tы обязан пролить Свою
беспричинную милость на таких людей, как мы, которые заняты служением Tебе.

 КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова прийа-джанан
анутеватам нах указывают на то, что Верховный Господь, Личность Бога, питает
особую благосклонность к преданным, которые следуют наставлениям других Его
чистых преданных. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа.
Личное служение Господу не столь эффективно в сравнении со служением Его слуге.
Шри Чайтанья Mахапрабху учил нас тому, как стать гопи-бхартух пада-камалайор
даса-дасанудасах. Не следует стремиться занять положение личного слуги
Верховного Господа. Человек должен найти чистого преданного Господа и посвятить
себя служению такому преданному. Чем больше преданный служит слуге Господа, тем
быстрее он совершенствуется в преданном служении. В связи с этим
<Бхагавад-гита> дает следующее наставление: эвам парампара-праптам имам
раджаршайо видух. Понять науку о Верховной Личности Бога можно только через
систему парампары. Поэтому Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: тандера
чарана севи бхакта-сане васа - <Пусть же я всегда буду служить лотосным
стопам преданных Господа и жить вместе с ними>. Джанаме джанаме хайа, еи
абхиласа. Идя по стопам Нароттамы даса Tхакура, мы тоже должны загореться
желанием из жизни в жизнь служить слуге Господа. В одной из своих песен Шрила
Бхактивинода Tхакур говорит: туми та 'тхакура, томара кукура, балийа джанаха
море - <О мой Господь, о вайшнав, пожалуйста, сделай меня своей
собакой>. Mы должны хотеть стать собакой вайшнава, чистого преданного, так как
он без особых усилий может дать нам Кришну. Кршна се томара, кршна дите пара.
Кришна принадлежит Своему чистому преданному, поэтому, приняв прибежище у
такого преданного, мы можем без труда завладеть Кришной. Прахлада хочет стать
слугой преданного, поэтому в этом стихе он обращается к Господу с молитвой:
<Дорогой Господь, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Tвоего самого
любимого преданного, ибо, служа ему, я принесу Tебе удовольствие>. В
<Шримад-Бхагаватам> (11.19.21) Сам Господь говорит:
мад-бхакта-пуджабхйадхика - <Служить Mоему преданному гораздо важнее,
чем служить Mне лично>.

   Другой важный момент, на который следует обратить внимание в
данном стихе, состоит в том, что Прахлада Mахараджа не хотел один получать
благо от преданного служения. Он молил, чтобы по милости Господа все падшие
души в материальном мире могли посвятить себя служению слуге Господа и таким
образом обрести освобождение. Верховному Господу вовсе не трудно пролить на
кого-то Свою милость, поэтому Прахлада Mахараджа горел желанием спасти весь
мир, повсюду проповедуя сознание Кришны.

 TЕКСT 43

 43

 

 

 наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
  твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
  майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

 на - не; эва - конечно; удвидже - я беспокоюсь или
боюсь; пара - о Вседержитель; дуратйайа - неодолимая или та, которую
трудно переплыть; ваитаранйах - Вайтарани, рели материального мира;
тват-вирйа - повествований о Tвоей славе и деяниях; гайана - от
повторения или проповеди; маха-амрта - бесконечный океан нектара
трансцендентного блаженства; магна-читтах - чье сознание полностью
поглощено; шоче - я скорблю; татах - от этого;
вимукха-четасах - глупцы и негодяи, которые лишены сознания Кришны;
индрийа-артха - в чувственном удовлетворении; майа-сукхайа - ради
временного, иллюзорного счастья; бхарам - иллюзорное бремя или обязанность
(по поддержанию семьи, общества и нации и обширные приготовления ради этой
цели); удвахатах - которые берут на себя (строя ради этого грандиозные
планы; вимудхан - хотя все они лишь глупцы и негодяи (я также думаю и о
них).

   О величайший из великих, я не страшусь материального
существования, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен
размышлениями о Tвоей славе и деяниях. Единственное, что меня
беспокоит, - это мысль о тех глупцах и негодяях, которые строят
всевозможные планы в погоне за материальным счастьем и благополучием для своей
семьи, общества и страны. Движимый любовью к ним, я беспокоюсь об их благе.

 КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в этом мире заняты только тем, что строят
обширные планы в попытках противостоять материальным страданиям. Они делали это
в прошлом, делают в настоящем и будут делать в будущем. Однако несмотря на то
что они строят всевозможные политические, социальные и культурные планы, в этом
стихе Прахлада Mахараджа называет их всех вимудхами, глупцами.
<Бхагавад-гита> говорит, что по своей природе материальный мир является
духкхалайам ашашватам - временным и исполненным страданий - но
глупые живые существа пытаются превратить его в сукхалайам, обитель счастья,
даже не зная о том, что он функционирует под руководством материальной природы,
которая действует согласно своим планам.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = пракртех крийаманани
  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
  картахам ити манйате

 <Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в
зублуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле
выполняет природа> (Б.-г., 3.27).

   В планы материальной природы, которую олицетворяет Дурга, входит
наказание демонов. Помимо того, что асуры, демоны-атеисты, ведут борьбу за
существование, им также приходится терпеть нападения со стороны самой богини
Дурги, которая в своих десяти руках держит десять видов оружия, предназначенных
для покарания демонов. Она восседает верхом на льве, то есть на гунах страсти
и невежества. Каждое живое существо изо всех сил пытается выйти из-под власти
этих гун и покорить материальную природу, но под конец лишь терпит крушие под
влиянием ее законов.

   На границе духовного и материального мира протекает река
Вайтарани, и живому существу необходимо переправиться через нее на другой
берег, в духовный мир. Сделать это невероятно трудно. Господь говорит в об этом
в <Бхагавад-гите> (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа
дуратйайа - <Одолеть Mою божественную энергию, состоящую из трех гун
материальной природы, очень непросто>. В этом стихе Прахлада Mахараджа тоже
использует слово дуратйайа, что значит <очень непросто>. Несмотря на то что
материалисты то и дело терпят крах во всех своих начинаниях, это не мешает им
снова и снова пытаться стать счастливыми в материальном мире. Вот почему их
называют вимудхами, безнадежными глупцами. Что же до Прахлады Mахараджи, то
он отнюдь не был несчастным, ибо, даже находясь в материальном мире, он был
полностью погружен в сознание Кришны. Tе, кто развил в себе сознание Кришны и
пытается служить Господу, всегда счастливы, тогда как те, кто лишен сознания
Кришны и ведет борьбу за существование, не только глупы, но и ужасно несчастны.
Прахлада Mахараджа был счастлив и несчастен одновременно. Он испытывал счастье
и трансцендентное блаженство, потому что обладал развитым сознанием Кришны, и
был очень несчастен, видя глупцов и негодяев, которые строят огромное
количество планов в погоне за материальным счастьем.

 TЕКСT 44

 44

 

 

 прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
  маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крпанан вимумукша эко
  нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

 прайена - <>; дева - <>; мунайах - <>; сва - <>;
вимукти-камах - <>; маунам - <>; чаранти - <>; виджане - <>;
на - <>; пара-артха-ништхах - <>; на - <>; этан - <>;
вихайа - <>; крпанан - <>; вимумукше - <>; эках - <>; на - <>;
анйам - <>; тват - <>; асйа - <>; шаранам - <>; бхраматах - <>;
анупашйе - <>.

   Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что на земле есть
немало святых, но все они заботятся лишь о своем собственном освобождении. Не
думая о людях, живущих в больших городах, они отправляются в Гималаи или в лес,
где медитируют, дав обет молчания [мауна-врату]. Они не стремятся освободить
других. Что же касается меня, то я не хочу получать освобождение, если мне
придется оставить здесь этих несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что они не
смогут стать счастливыми, пока не разовьют в себе сознание Кришны и не примут
прибежище у Tвоих лотосных стоп. Вот почему я хочу привести их всех под сень
Tвоих лотосных стоп.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tакое решение свойственно вайшнаву, чистому
преданному Господа. Он не думает о своих личных трудностях, даже если ему
придется остаться в материальном мире, так как единственное, чего он
хочет, - это всегда находиться в сознании Кришны. Tот, кто развил в себе
сознание Кришны, даже попав в ад будет оставаться счастливым. Поэтому в
предыдущем стихе Прахлада Mахараджа говорит: найводвидже пара
дуратйайа-ваитаранйах - <О величайший из великих, я ни капли не страшусь
материального существования>. Что бы с ним ни случилось, чистый преданный
всегда счастлив. Это также находит подтверждение в <Шримад-Бхагаватам>
(6.17.28):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = нарайана-парах сарве
  на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
  апи тулйартха-даршинах

 <Преданные, которые безраздельно посвятили себя преданному служению
Верховной Личности Бога, Нараяне, не 

   

45. Сексуальная  жизнь  сравнима  с почесыванием
рук для избавления от чесотки.  Грихамедхи, так на-
зываемые грихастхи, которые не имеют духовного зна-
ния,  думают, что это почесывание является величай-
шим  уровнем  счастья,  хотя  на  самом  деле оно -
источник страдания.  Крипаны,  глупцы, которые диа-
метрально противоположны браманам,  не удовлетворя-
ются повторяющимся наслаждением чувств. Однако, те,
кто  являются дхирами,  кто трезвы и терпимы к этой
чесотке,  не подвержены страданиям дураков и мошен-
ников.
   46. О Верховная Личность Бога, существует десять
предписанных  методов на пути к освобождению - хра-
нить молчание, не разговаривать ни с кем, соблюдать
обеты,  накапливать  все  виды  Ведического знания,
подвергаться аскезам,  изучать Ведические  писания,
выполнять  обязанности варнашрама-дхармы, объяснять
шастры,  оставаться в  священном  месте,  молчаливо
воспевать мантры  и  быть погруженным в транс.  Эти
различные методы для освобождения  являются только,
в основном, профессиональной практикой и средствами
к существованию тех,  кто не победил свои  чувства.
Так как  такие личности весьма тщеславны, процедуры
не могут принести успеха.
   47. С  помощью  авторитетного Ведического знания
каждый может увидеть,  что формы причин и следствий
в космическом проявлении принадлежат Верховной Лич-
ности Бога,  так как космическое проявление  -  это
Его энергия.  И  причина,  и  следствие - это ничто
иное,  кроме как энергии Верховного Господа. Поэто-
му, О мой Господь, точно также, как мудрый человек,
считаясь с причиной и  следствием,  может  увидеть,
как огонь пропитывает дерево, так и те, кто занима-
ются преданным служением,  могут понять,  как Ты  -
одновременно и причина, и следствие.
   48. О Верховный Господь, Ты, в действительности,
- воздух,  земля,  огонь, эфир и вода. Ты - объекты
чувственного восприятия,  воздушные  потоки  жизни,
пять чувств,  ум,  сознание и ложное эго.  На самом
деле, Ты - все,  грубое  или  тонкое.  Материальные
элементы и все выражаемое,  как с помощью слов, так
и с помощью ума - есть ничто иное, как Ты.
   49. Ни  три  гуны материальной природы,  ни гос-
подствующие божества,  контролирующие эти три гуны,
ни пять грубых элементов,  ни ум,  ни полубоги,  ни
человеческие существа не могут  понять  Твое  Вели-
чество, так как все они подвержены рождению и смер-
ти. Считаясь с этим,  духовно продвинутые  личности
обращаются к преданному служению.  Таким мудрым лю-
дям ужасно надоедает слушание Вед. Вместо этого они
занимают себя в практическом преданном служении.
   50. Поэтому,  О Верховная Личность Бога,  лучшая
из  всех личностей,  которым предлагают молитвы,  я
предлагаю Тебе мои глубокие  почтительные  поклоны,
потому  что  без  воздаяния  шести видов преданного
служения Тебе - предложения молитв, посвящения всех
результатов деятельности, богослужения Тебе, работы
в Твоих интересах,  постоянного  памятования  Твоих
лотосных  стоп и слушания о Твоей славе - кто может
достичь того, что предназначено для парамахамс?
   51. Великий Нарада сказал: Таким образом Господь
Нрисимхадева был удовлетворен Прахладой  через  его
молитвы, предложенные на трансцендентальном уровне.
Господь оставил Свой гнев,  и будучи очень добрым к
Прахладе, который распростерся у Его ног, Он сказал
следущее.
   52. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  самый знатный,  кроткий, лучший из семьи
асуров, всей доброй удачи тебе. Я очень доволен то-
бой.  Это Мое времяпровождение - исполнять  желания
всех живых существ, и поэтому ты можешь попросить у
Меня любое благословение,  которого ты только поже-
лаешь.
   53. Мой дорогой  Прахлада,  долгой  тебе  жизни.
Никто не может оценить или понять Меня, не доставив
Мне наслаждения,  но тот, кто увидел или удовлетво-
рил Меня, не грустит о своем собственном удовольст-
вии.
   54. Мой дорогой Прахлада,  ты очень удачлив. По-
жалуйста,  узнай от Меня, что те, кто очень мудры и
высоко  возвышенны,  пытаются удовлетворить Меня во
всех различных качествах рас,  так как Я  -  единс-
твенная личность, которая может исполнить все жела-
ния каждого.
   55. Нарада  Муни сказал:  Прахлада Махараджа был
самой лучшей  личностью  в  семье  асуров,  которые
всегда  стремятся  к материальному счастью.  Тем не
менее,  несмотря на то, что Верховная Личность Бога
искушал его, предлагая благословения для материаль-
ного счастья,  благодаря его беспримесному сознанию
Кришны он не захотел принять никакого материального
благословения для наслаждения чувств.

   Такова Девятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам,  которая  называется  "Прахлада  Успокаивает
Господа."



============================================================



     Глава Десятая: Прахлада, Лучший из Преданных.

   1. Нарада  Муни продолжал:  Несмотря на то,  что
Прахлада был всего лишь только мальчиком,  когда он
услышал  о  благословениях,  предложенных  Господом
Нрисимхадевой, он посчитал их препятствиями на пути
духовного продвижения.  Таким образом он очень лас-
ково улыбнулся и сказал следущие слова.
   2. Прахлада  Махараджа сказал:  Мой дорогой Гос-
подь,  О Верховная Личность Бога, так как я родился
в атеистической семье, я естественно очень привязан
к материальному наслаждению. Поэтому, будь добр, не
искушай меня иллюзиями.  Я очень сильно боюсь мате-
риальных условий, и я хочу быть освобожден от мате-
риальной жизни.  Поэтому  я  принял убежище у Твоих
лотосных стоп.
   3. О почитаемый Господь, так как семя похотливых
желаний, которое является корневой причиной матери-
ального  существования,  находится в глубине сердца
каждого,  Ты послал меня в этот  материальный  мир,
чтобы продемонстрировать признаки чистого преданно-
го.
   4. В противном случае,  О мой Господь,  О высший
наставник мира,  Ты настолько добр к Своему предан-
ному, что Ты не смог соблазнить его ничем неблагоп-
риятным для него. С другой стороны, тот, кто желает
какой-либо материальной выгоды в обмен на преданное
служение,  не может быть Твоим чистым преданным. На
самом деле,  он не лучше,  чем купец, который хочет
прибыли в обмен на служение.
   5. Слуга,  который желает материальных наград от
своего господина,  без сомнения, не является квали-
фицированным слугой,  то есть чистым преданным. По-
добно этому, господин, который изливает благослове-
ния на  слугу из-за желания поддерживать свое прес-
тижное положение господина,  - это также не  чистый
господин.
   6. О мой Господь, я - Твой немотивированный слу-
га, и Ты - мой вечный хозяин. Чтобы быть господином
и слугой нам не требуется ничего другого.  Ты - ес-
тественно мой господин, и я - естественно Твой слу-
га. У нас нет других отношений.
   7. О мой Господь, О лучший из тех, кто дает бла-
гословения,  если Ты просто хочешь  наградить  меня
желанным благословением, я прошу у Твоего Величест-
ва, чтобы во всем моем сердце никогда не было мате-
риальных желаний.
   8. О мой Господь,  вследствие похотливых желаний
с самого начала жизни функции чувств,  ума,  жизни,
тела, дхармы,  терпения,  кротости, интеллекта, бо-
гатства,  силы,  памяти  и  правдивости бывают пол-
ностью поражены.
   9. О  мой  Господь,  когда человеческое существо
бывает способно оставить в своем уме все материаль-
ные желания, оно становится вполне достойным, чтобы
владеть  богатством  и  благосостоянием,  подобными
Твоим.
   10. О мой Господь,  который полон  шести  совер-
шенств,  О  Верховная  Личность!  О Высшая Душа,  О
убийца всех несчастий! О Верховная Личность в форме
замечательного льва и человека, позволь мне предло-
жить мои глубокие почтительные поклоны Тебе.
   11. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  преданный, подобный тебе, никогда не же-
лает никакого вида материальных богатств, ни в этой
жизни,  ни в следующей.  Тем не менее, Я приказываю
тебе  наслаждаться богатствами демонов в этом мате-
риальном мире,  действуя, как их царь, до скончания
времени, отведенного на жизнь Ману.
   12. Нет вопроса о том, что ты находишься в мате-
риальном мире.  Ты должен всегда, постоянно слушать
наставления и послания,  данные Мной, и быть всегда
погруженным в мысли обо Мне, так как Я - Сверхдуша,
пребывающая в сердце каждого.  Поэтому, оставь свою
кармическую деятельность и поклоняйся Мне.
   13. Мой дорогой Прахлада,  пока ты будешь  нахо-
диться в материальном мире,  ты исчерпаешь все пос-
ледствия  благочестивой   деятельности,   испытывая
счастье, и, действуя благочестиво, ты нейтрализуешь
всю неблагочестивую деятельность.  Благодаря  могу-
чему фактору  времени,  ты  оставишь свое тело,  но
слава о твоих деяниях  будет  воспеваться  даже  на
высших планетных системах, и, будучи полностью сво-
бодным от всякого рабства,  ты возвратишься  домой,
обратно к Богу.
   14. Тот, кто всегда вспоминает твою деятельность
и Мою деятельность также,  и кто воспевает молитвы,
которые ты предлагал, в надлежащее время становится
свободным  от всех последствий материальных поступ-
ков.
   15-17. Прахлада  Махараджа  сказал:  О Верховный
Господь,  так как Ты необычайно милостив  к  падшим
душам,  я прошу Тебя только об одном благословении.
Я знаю,  что мой отец,  во время своей смерти,  был
уже очищен одним Твоим взглядом на него,  но благо-
даря своему невежеству относительно Твоих  прекрас-
ных силы  и могущества,  он без необходимости был в
гневе на Тебя, ложно считая, что Ты был убийцей его
брата.  Таким  образом  он непосредственно оскорбил
Твое Величество, духовного учителя всех живущих су-
ществ,  и совершил тяжелые греховные поступки, нап-
равленные против меня,  Твоего преданного.  Я хочу,
чтобы он был прощен за эти греховные действия.
   18. Верховная Личность Бога сказал:  Мой дорогой
Прахлада,  О самая чистая, О величайшая святая лич-
ность,  твой отец был очищен вместе с двадцатью од-
ним  поколением  предков в твоей семье.  Так как ты
родился в этой семье, вся династия ныне очистилась.
   19. Когда  бы и где бы ни существовали Мои миро-
любивые,  одинаково относящиеся ко всем  преданные,
которые  украшены прекрасным поведением и всеми хо-
рошими качествами, это место и та династия очищают-
ся, даже если они и негодные.
   20. Мой дорогой Прахлада, Царь Даитйий, благода-
ря привязанности к преданному служению Мне Мой пре-
данный не делает различия между низшими  и  высшими
живыми существами.  Он  никогда  никого не ревнует,
причем ни в каких отношениях.
   21. Те,  кто будут следовать твоему примеру, ес-
тественным образом станут Моими  чистыми  бхактами.
Ты - самый лучший пример Моего преданного, и другие
должны следовать по Твоим стопам.
   22. Мой дорогой ребенок,  твой отец уже был очи-
щен, как только он прикоснулся ко Мне во время сво-
ей кончины. Тем не менее, обязанность сына - совер-
шить ритуальную церемонию шраддха после  смерти его
отца, так чтобы его отец мог быть перенесен на пла-
нетарную систему,  где он бы стал хорошим граждани-
ном и преданным.
   23. По завершению ритуальных обрядов,  возьми на
себя ответственность за царство своего отца. Садись
на трон и не беспокойся о материальной  деятельнос-
ти. Пожалуйста, сохраняй свой ум сосредоточенным на
Мне.  Что же касается формальностей, то без наруше-
ния  предписаний Вед ты можешь выполнять свои опре-
деленные обязанности.
   24. Шри Нарададжи продолжал:  Таким образом, как
приказал Верховная Личность Бога, Прахлада Махарад-
жа совершил ритуальную церемонию для своего отца. О
Царь Йудхиштхира,  затем,  под руководством брахма-
нов он был возведен на престол в царстве Хиранйака-
шипу.
   25. Лицо Господа Брахмы, окруженного другими по-
лубогами,  ярко сияло, потому что Господь был удов-
летворен. Таким образом он предложил молитвы Госпо-
ду в красноречивых, трансцендентальных словах.
   26. Господь  Брахма сказал:  О Верховный Господь
всех богов,  О хозяин всей вселенной, О благодетель
всех живых существ,  О изначальная личность, по на-
шей доброй удаче Ты сейчас убил этого демона, кото-
рый причинял беспокойство всем нам.
   27. Этот демон,  Хиранйакашипу,  получил у  меня
благословение,  что  он не будет убит никаким живым
существом из моего творения. Обладая этим заверени-
ем, энергией,  полученной  из аскез,  и мистической
милой,  он черезмерно возгордился и стал  пренебре-
гать всеми Ведическими предписаниями.
   28. По великой удаче сын Хиранйакашипу  Прахлада
сейчас  был  спасен от смерти,  так как несмотря на
то,  что он всего лишь ребенок,  он  -  возвышенный
преданный.  Сейчас он полностью находится под защи-
той Твоих лотосных стоп.
   29. Мой  дорогой  Господь,  О Верховная Личность
Бога, Ты - Высшая Душа.  Если кто-нибудь медитирует
на Твое трансцендентное тело,  Ты естественно защи-
щаешь его от всех источников страха,  даже от неми-
нуемой смерти.
   30. Личность Бога ответил:  Мой дорогой Брахмад-
жи, О великий господин, рожденный из цветка лотоса,
точно также,  как опасно поить молоком змею,  так и
опасно  давать  благословения  демонам,  которые по
природе своей завистливы и жестоки.  Я предупреждаю
тебя  не давать впредь таких благословений демонам.
   31. Нарада Муни продолжал:  О Царь  Йудхиштхира,
Верховная Личность Бога,  который не доступен взору
обыкновенного человеческого  существа,  сказал  эти
слова,  инструктируя Господа Брахму. Затем, восхва-
ляемый Господом Брахмой, Верховный Господь исчез из
этого места.
   32. Затем Прахлада Махараджа выразил  почтение и
предложил  свои  молитвы всем полубогам,  таким как
Брахма,  Шива и праджапати,  которые  все  являются
частями Господа.
   33. После этого Господь Брахма,  чьим троном яв-
ляется лотосный цветок, вместе с Шукрачарйей и дру-
гими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех
демонов и всех великанов вселенной.
   34. О Царь Йудхиштхира,  после того, как все по-
лубоги, возглавляемые Господом Брахмой, были надле-
жащим образом прославлены Прахладой Махараджей, они
предложили  Прахладе свои наилучшие благословения и
затем возвратились в соответствующие им обители.
   35. Таким  образом  два  спутника Господа Вишну,
которые стали Хиранйакшей и Хиранйакашипу,  сыновь-
ями Дити,  оба  были  убиты.  Благодаря иллюзии они
считали, что Верховный Господь, который находится в
сердце каждого, был их врагом.
   36. Проклятые брахманами те же самые два товари-
ща [Господа Вишну] родились снова,  как Кумбхакарна
и десятиглавый Равана. Эти двое Ракшасов были убиты
необычайной силой Господа Рамачандры.
   37. Пронзенные стрелами Господа  Рамачандры, как
Кумбхакарна,  так и Равана пали на землю и оставили
свои тела, полностью погруженные в мысли о Господе,
точно также, как это было в их предыдущем рождении,
как Хиранйакши и Хиранйакашипу.
   38. Они  оба  родились  вновь в человеческом об-
ществе,  как Шишупала и Дантавакра и продолжали  ту
же  самую  вражду  по отношению к Господу.  В твоем
присутствии они слились с телом Господа.
   39. Не  только Шишупала и Дантавакра,  но и мно-
гие, многие цари,  которые действовали,  как  враги
Кришны,  достигли освобождения во время своей смер-
ти.  Так как они думали о Господе, они получили ду-
ховные тела и формы,  такие же,  как у Него,  точно
также, как черви, плененные черной жужелицей, обре-
тают тот же самый тип тела жужелицы.
   40. С помощью преданного служения чистые предан-
ные,  которые  беспрестанно  размышляют о Верховной
Личности Бога,  получают тела,  подобные Его телам.
Это известно,  как  сарупйа-мукти.  Несмотря на то,
что Шишупала,  Дантавакра и другие  цари  думали  о
Кришне, как о враге, они также достигли того же са-
мого результата.
   41. Все, о чем ты спрашивал меня, - как Шишупала
и другие достигли освобождения,  хотя  они  и  были
враждебны, - я сейчас объяснил тебе.
   42. В этом рассказе о Кришне, Верховной Личности
Бога, были описаны различные экспансии и воплощения
Господа, и также было описано убийство двух демонов
Хиранйакши и Хиранйакашипу.
   43-44. Этот рассказ описывает характер и качест-
ва  великого и возвышенного преданного Прахлады Ма-
хараджи, его стойкое преданное служение, его совер-
шенное  знание,  и  его  совершенное  отречение  от
материальной скверны.  Он также описывает Верховную
Личность Бога,  как причину творения, поддержания и
уничтожения.  Прахлада Махараджа, в своих молитвах,
описал трансцендентные  качества  Господа  и  также
описал,  как различные обители полубогов и демонов,
вне зависимости от их богатства,  уничтожаются лишь
по приказу Господа.
   45. Принципы жизни,  при помощи которых можно на
самом деле понять Верховную Личность Бога,  называ-
ются бхагавата-дхармой.  В этом рассказе,  поэтому,
который имеет дело с этими принципами, соответству-
ющим образом описана истинная трансцендентность.
   46. Тот, кто слушает и воспевает это повествова-
ние о всемогуществе Верховной Личности Бога, Вишну,
без сомнения и с полной гарантией  освобождается из
материального рабства.
   47. Прахлада Махараджа был лучшим  среди  возвы-
шенных  преданных.  Любой,  кто с великим вниманием
слушает этот рассказ, касающийся деятельности Прах-
лады,  убийства  Хиранйакашипу  и  деяний Верховной
Личности Бога, непременно достигнет духовного мира,
где не существует тревог.
   48. Нарада Муни продолжал:  Мой дорогой Йудхишт-
хира, все вы [Пандавы] необычайно удачливы, так как
Верховная Личность Бога,  Кришна, живет в вашем до-
ме как  будто  бы  обычный человек.  Великие святые
личности прекрасно знают об  этом,  и  поэтому  они
постоянно посещают этот дом.
   49. Безличный Брахман - это Сам  Кришна,  потому
что Кришна - источник Брахмана. Он - источник трас-
цендентального  блаженства,  извлекаемого   святыми
личностями,  и тем не менее Он, Верховная Личность,
- ваш самый дорогой друг и постоянный доброжелатель
и близко связан с вами,  как сын вашего дяди по ма-
тери. На самом деле Он всегда подобен вашим  душе и
телу.  Он - высоко почитаемый,  и все таки Он дейс-
твует,  как ваш слуга,  и иногда,  как ваш духовный
учитель.
   50. Возвышенные личности,  подобные Шиве и Брах-
ме, не смогли соответствующим образом описать исти-
ну Верховной Личности Бога,  Кришны.  Пусть же Гос-
подь, которому поклоняются, как защитнику всех пре-
данных, все великие мудрецы, соблюдающие обеты мол-
чания,  медитации, преданного служения и отречения,
будет доволен нами.
   51. Мой дорогой Йудхиштхира, давным, давным дав-
но в истории,  демон,  известный,  как Майа Данава,
который был очень опытен в технике,  подорвал репу-
тацию Господа Шивы. В этой ситуации Кришна, Верхов-
ная Личность Бога, спас Господа Шиву.
   52. Махараджа Йудхиштхира сказал:  Зачем  демону
Майе Данаве понадобилось подрывать репутацию Госпо-
да Шивы?  Как Господь Кришна спас  Господа  Шиву  и
снова очистил его репутацию?  Пожалуйста, опиши мне
это.
   53. Нарада Муни сказал:  Когда полубоги, которые
всегда сильны по милости Господа  Кришны, сражались
с асурами, асуры были побеждены, и поэтому они наш-
ли убежище у Майи Данавы, величайшего из демонов.
   54-55. Майа Данава, великий конструктор демонов,
приготовил три невидимые обители и передал их демо-
ническим войскам. Эти жилища были похожи на самоле-
ты,  сделанные из золота,  серебра и железа,  и они
содержали необычные   приспособления.  Мой  дорогой
Йудхиштхира, благодаря этим трем домам предводители
демонов  оставались невидимыми для полубогов.  Вос-
пользовавшись этой возможностью,  демоны, припомнив
былую вражду, начали покорять все три мира.
   56. Затем, когда демоны добрались до высших пла-
нетных систем,  правители этих планет отправились к
Господу Шиве, вручили себя ему и сказали: Наш доро-
гой  Господь,  мы,  полубоги  живущие в трех мирах,
будем сейчас уничтожены. Мы твои последователи. По-
жалуйста, будь милостив, спаси нас.
   57. Самый могущественный и способный Шива  успо-
коил их и сказал,  - "Не бойтесь." Затем он положил
свои стрелы на лук и выпустил их в направлении кре-
постей, занятых демонами.
   58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, напомина-
ли огненные лучи,  исходящие от солнечного шара,  и
покрыли три самолета-крепости, которые затем больше
не были видны.
   59. Атакованные золотистыми стрелами Господа Ши-
вы все демонические обитатели этих жилищ расстались
со своими жизнями и попадали  вниз.  Затем  великий
мистик Майа Данава опустил демонов в колодец некта-
ра, созданный им.
   60. Когда  мертвые тела демонов соприкоснулись с
нектаром, их тела стали неуязвимыми для ударов мол-
нии. Наделенные великой силой они поднялись, подоб-
но сверкающим тучам и облакам.
   61. Увидев  Господу  Шиву  очень  расстроенным и
огорченным, Верховная Личность Бога,  Вишну, приду-
мал, как прекратить безобразие,  организованное Ма-
йей Данавой.
   62. Затем Брахма стал теленком, а Вишну коровой,
и в полдень они вошли в резиденции демонов и выпили
весь нектар из колодца.
   63. Демоны смогли заметить теленка и  корову, но
благодаря  иллюзии,  созданной  энергией  Верховной
Личности Бога,  демоны не смогли  воспрепятствовать
им. Великий мистик Майа Данава понял, что теленок и
корова пили нектар, и он смог осознать это, как не-
видимую силу  судьбы.  Таким образом он обратился к
демонам, которые горько скорбили.
   64. Майа  Данава сказал:  Что предначертано Вер-
ховным Господом какой-либо личности, ее друзьям или
всем вместе им взятым  не может быть изменено нигде
и никем,  будь то полубог,  демон, человеческое су-
щество или кто-то другой.
   65-66. Нарада  Муни  продолжал:  Затем   Господь
Кришна с помощью Своей собственной личной потенции,
состоящей из дхармы,  знания, отречения, богатства,
аскезы,  образования и деяний, снабдил Господа Шиву
всем снаряжением,  таким как  колесница,  возничий,
флаг,  лошади, слоны, лук, стрелы и щит. Когда Гос-
подь Шива был полностью вооружен таким  образом, он
со  своими стрелами и луком сел на колесницу, чтобы
сразиться с демонами.
   67. Мой дорогой Йудхиштхира,  самый могуществен-
ный Господь Шива положил свои стрелы на  лук,  и  в
полдень  он  открыл  огонь по всем трем резиденциям
демонов и таким образом уничтожил их.
   68. Сидящие в небе на своих космических кораблях
обитатели высших планетных систем били  в множество
барабанов. Полубоги, святые, Питы, Сиддхи и различ-
ные великие личности дождем осыпали цветы на голову
Господа Шивы, желая ему всей победы, и Апсары нача-
ли воспевать и танцевать с превеликим  удовольстви-
ем.
   69. О Царь Йудхиштхира,  таким  образом  Господь
Шива стал известен, как Трипурари, разрушитель трех
демонических крепостей, потому что он сжег эти кре-
пости полностью. Почитаемый полубогами, возглавляе-
мыми Господом Брахмой,  Господь Шива возвратился  в
свою собственную обитель.
   70. Господь Шри Кришна выглядел,  как человечес-
кое существо,  и  тем  не менее Он совершил большое
число необычных и удивительных поступков при помощи
Своей  энергии.  Могу  ли я рассказать еще больше о
Его деяниях,  чем уже было сказано великими святыми
личностями?  Каждый может быть очищен с помощью Его
деяний,  просто слушая о них из достоверного источ-
ника.

   Такова Десятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада, Лучший из Пре-
данных."



============================================================



      Глава Одиннадцатая: Совершенное Общество:
             Четыре Социальных Класса.

   1. Шукадева Госвами продолжал: После прослушива-
ния рассказа  о  деятельности и характере Прахлады,
которого обожают и обсуждают все  великие личности,
подобные Брахме и Шиве,  Йудхиштхира, самый почтен-
ный царь среди возвышенных личностей,  снова  задал
вопрос великому  Нараде Муни в настроении наслажде-
ния.
   2. Махараджа  Йудхиштхира  сказал:  Мой  дорогой
господин, я хочу услышать от тебя о принципах рели-
гии, при помощи которых можно достичь конечной цели
жизни - преданного служения. Я хочу услышать об ос-
новных обязанностях  человечества и о системе соци-
ального и духовного продвижения, известной как вар-
нашрама-дхарма.
   3. О лучший из  брахманов,  ты  непосредственный
сын  Праджапати  [Господа Брахмы].  Благодаря твоим
аскезам,  мистической йоге и трансу  ты  считаешься
лучшим среди его сыновей.
   4. Никто  не  превосходит  тебя в мирной жизни и
милости,  и никто не знает лучше чем ты, как выпол-
нять  преданное  служение  или  как стать лучшим из
брахманов. Поэтому ты знаешь все принципы сокровен-
ной  религиозной жизни,  и никто не знает их лучше,
чем ты.
   5. Шри  Нарада Муни сказал:  Позволь мне,  после
предложения моих глубоких поклонов  Господу Кришне,
защитнику  религиозных  принципов  всех живущих су-
ществ, объяснить принципы вечной религиозной систе-
мы, о которой я услышал из уст Нарайаны.
   6. Господь  Нарайана  вместе  со Своим частичным
проявлением Нара появился в этом  мире  через  лоно
дочери Дакши,  известной,  как Мурти.  Он был зачат
Дхармой на благо всех живых существ. Даже сейчас Он
все еще занимается совершением великих аскез вблизи
места, известного, как Бадарика-ашрама.
   7. Верховное Существо,  Личность Бога,  является
сущностью  всего  знания,  корнем  всех религиозных
принципов и памятью всех ачарйев. О Царь Йудхиштхи-
ра, этот принцип религии должен восприниматься, как
главный. На базе этого религиозного принципа  удов-
летворяется все, включая ум, душу и даже тело.
   8-12. Существуют основные принципы, которым дол-
жны следовать все живые существа:  правдивость, ас-
кетизм  (соблюдение постов в определенные дни меся-
ца), омовение дважды в день, терпимость, различение
между  правдой  и  ложью,  контроль  ума,  контроль
чувств,  отказ от насилия,  целомудрие, раздача ми-
лостыни,  чтение писаний, простота, удовлетворение,
воздаяние служения  святым  личностям,  постепенное
оставление  праздных занятий,  наблюдение тщетности
праздной деятельности человеческого общества,  мол-
чаливость,  серьезность,  избегание бесполезных ре-
чей,  размышление над телом и душой,  раздача  пищи
одинаково  всем  живым существам (как людям,  так и
животным),  взгляд на каждую душу (а особенно в че-
ловеческой форме), как на частицу Верховного Госпо-
да,  слушание о деятельности и наставлениях, данных
Верховной  Личностью Бога (который является приста-
нищем всех святых личностей),  воспевание этих дея-
тельности  и  наставлений,  постоянное  памятование
этих наставлений и деятельности,  попытка  осущест-
влять служение,  совершение богослужения, предложе-
ние поклонов,  становление слугой, становление дру-
гом   и   полное  вручение  себя  Господу.  О  Царь
Йудхиштхира,  эти тридцать качеств должны быть дос-
тигнуты  в  человеческой форме жизни.  Просто с по-
мощью приобретения этих квалификаций  каждый  может
удовлетворить Верховную Личность Бога.
   13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхад-
хана  (очищением  жизни  во чреве матери) и другими
методами преображения, исполненными с мантрами неп-
рерывно и без помех, и кто получил одобрение Госпо-
да Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожден-
ными.  Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные
с помощью их семейных традиций и с помощью их пове-
дения,  должны поклоняться Господу,  изучать Веды и
подавать милостыню.  В этой системе они должны сле-
довать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, гри-
хастхи, ванапрастхи и саннйасы].
   14. Для брахманы существует шесть профессиональ-
ных обязанностей.  Кшатрийа не должен принимать ми-
лостыни,  но  он  может выполнять остальные пять из
этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется
взымать  налоги с брахманов,  но он может обеспечи-
вать свои средства к  существованию,  взымая  мини-
мальные налоги,  пошлины  или  карательные штрафы с
остальных своих подданных.
   15. Торговое  сословие  должно  всегда выполнять
указания брахманов и заниматься  такими  профессио-
нальными делами, как сельское хозяйство, торговля и
защита коров. Для шудр единственный долг заключает-
ся в том,  чтобы принять хозяина из высшего общест-
венного уклада и заниматься служением ему.
   16. В качестве альтернативы,  брахмана также мо-
жет обратиться к профессиям ваишйи.  Он может пола-
гаться на то,  что он получает без просьб, он может
каждый день просить пожертвование на  рисовом поле,
он  может собирать остатки риса на поле, оставшиеся
после его владельца,  или он может собирать пищевые
зерна,  оставшиеся  здесь  и там в магазине продажи
зерна.  Таковы четыре средства к существованию, ко-
торые  могут быть также взяты на вооружение брахма-
нами. Среди этих четырех,  каждое следующее  лучше,
чем предыдущее.
   17. За исключением крайних случаев люди из  низ-
ших сословий не должны принимать профессии тех, кто
стоит выше них. Когда же возникают такие крайности,
безусловно,  каждый,  кроме кшатрийи, может принять
средства к существованию других.
   18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый
может принять любую из различных  типов  профессий,
известных как рита,  амрита, мрита, прамрита и сат-
йанрита,  но никто и никогда  не  должен  принимать
профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с
поля,  называется рита.  Сбор без просьб называется
амрита,  прошение зерновых называется мрита, возде-
лывание почвы называется прамрита, и торговля назы-
вается  сатйанрита.  Занятие служением личностям из
более низких классов,  однако, называется шва-врит-
ти, профессией  собак.  В  особенности  брахманы  и
кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отв-
ратительным служением шудрам.  Брахманы должны быть
прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а
кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о покло-
нении полубогам.
   21. Признаками  брахманы  являются контроль ума,
контроль чувств,  аскезы и покаяние, чистота, удов-
летворение, всепрощение, простота, знание, милость,
правдивость и полное вручение себя  Верховной  Лич-
ности Бога.
   22. Быть влиятельным  в  сражении,  непобедимым,
терпеливым,  отзывчивым и милосердным,  контролиро-
вать потребности тела,  быть снисходительным,  быть
привязанным к брахманической культуре и быть всегда
веселым и правдивым - все это признаки кшатрийи.
   23. Постоянная  преданность полубогам, духовному
учителю и Верховному Господу,  Вишну;  стремление к
продвижению  в религиозных принципах, экономическом
развитии и удовлетворении чувств;  вера в слова ду-
ховного учителя и писаний;  и постоянное стремление
со знанием дела  к  зарабатыванию  денег  -  таковы
признаки ваишйи.
   24. Предложение поклонов высшим классам общества
[брахманам,  кшатрийам и ваишйам], постоянная и не-
изменная чистота,  свобода  от  двуличия,  служение
своему  хозяину,  совершение  жертвоприношений  без
произнесения мантр, неворовство, постоянная правди-
вость и обеспечение полной защиты коровам и брахма-
нам - все это признаки шудры.
   25. Воздавать служение своему мужу,  быть всегда
благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к
друзьям и  родственникам  мужа,  и следовать обетам
мужа - таковы четыре принципа для женщин, описывае-
мых как целомудренные.
   26-27. Целомудренная женщина должна красиво оде-
ваться и  украшать  себя  золотом  для удовольствия
своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные
одежды,  она должна подметать и мыть свой дом водой
и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда
чистым и свежим.  Она должна собирать домашние при-
надлежности и поддерживать дом постоянно  погружен-
ным  в аромат благовоний и цветов и должна быть го-
това выполнять  все  желания  своего  мужа.  Будучи
скромной  и  правдивой,  контролируя свои чувства и
говоря сладкие слова,  целомудренная женщина должна
заниматься служением своему мужу с любовью, в соот-
ветствии со временем и обстоятельствами.
   28. Целомудренная женщина не должна быть жадной,
но должна быть довольна  во  всех  обстоятельствах.
Она  должна  быть  очень искусна в ведении домашних
дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиоз-
ных принципах. Она должна говорить правдиво и долж-
на быть очень заботливой и всегда чистой и непороч-
ной.  Таким образом, целомудренная женщина должна с
любовью заниматься служением мужу, который не явля-
ется падшим.
   29. Женщина, которая занимается служением своему
мужу,  строго  следуя  по стопам богини удачи,  без
сомнения, возвращается домой,  обратно к Богу, с ее
преданным мужем и живет очень счастливо на планетах
Ваикунтхи.
   30. Среди смешанных классов,  известных как сан-
кара, те,  кто не являются ворами  и  разбойниками,
известны, как антевасайи,  или чандалы [собакоеды],
и они также имеют свои наследственные обычаи.
   31. Мой дорогой,  брахманы, прекрасно пониманию-
щие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху
[йугу]  поведение  различных  классов людей в соот-
ветствии с их материальными гунами является благоп-
риятным, как в этой жизни, так и в следующей.
   32. Если кто-либо действует в своей  профессии в
соответствии  со своим положением в гунах природы и
постепенно оставляет эту деятельность, то он дости-
гает нишкамы.
   33-34. О Царь,  если поле обрабатывается снова и
снова, сила  его производительности уменьшается,  и
какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают.
Точно  также,  как капли гхи никогда не могут пога-
сить огонь, но это может сделать поток масла, так и
сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет
такие желания полностью.
   35. Если  кто-либо  проявляет  признаки сущности
брахманы,  кшатрийи,  ваишйи или шудры так, как они
описывались выше, то даже если он по всей видимости
принадлежит к другому классу,  он должен  восприни-
маться в соответствии с этими признаками.

   Такова Одиннадцатая  глава  Седьмой  песни  Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Социальных Класса."



============================================================



        Глава Двенадцатая: Совершенное Общество:
               Четыре Духовных Класса.

   1. Нарада Муни сказал:  ученик должен  практико-
вать  совершенное  управление своими чувствами.  Он
должен быть смиренным и  иметь  настроение  твердой
дружбы со  своим  духовным учителем.  Соблюдая обет
брахмачари, он должен жить в гуру-куле  только  для
пользы своего гуру.
   2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и
поздним вечером,  он должен быть полностью погружен
в размышления о своем духовном учителе,  огне, боге
Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру,
он должен поклоняться им.
   3. По  указанию  духовного учителя ученик должен
регулярно изучать Ведические мантры.  Каждый  день,
перед началом своего обучения и в конце своего обу-
чения,  ученик должен почтительно предлагать глубо-
кие поклоны своему духовному учителю.
   4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахма-
чари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей
шкуры,  подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен
иметь нерасчесанные  волосы,  носить палку и горшок
для воды и быть укашенным священным шнуром, как ре-
комендуется в шастрах.
   5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на
сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он
собирает,  своему духовному учителю. Он должен при-
нимать пищу,  только если ему скажет об этом духов-
ный учитель; в противном случае, если иногда духов-
ный  учитель  не  отдает  такого  распоряжения,  он
должен соблюдать пост.
   6. Брахмачари  должен по мере своих возможностей
прекрасно вести себя и быть кротким и мягким  и  не
должен есть  или брать больше,  чем необходимо.  Он
должен быть всегда активным и  искусным,  полностью
доверяя  наставлениям  духовного  учителя и шастры.
Полностью контролируя свои чувства,  он должен  об-
щаться с женщинами или с теми, кто находится у жен-
щин под каблуком, только по мере необходимости.
   7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха-
ашрама, должен неуклонно избегать разговоров с жен-
щинами  или  о женщинах,  так как чувства настолько
сильны,  что они могут возбудить даже ум  саннйаси,
представителя отреченного образа жизни.
   8. Если  жена  духовного  учителя  молода,  юный
брахмачари  не должен позволять ей заботиться о его
волосах, растирать его тело маслом или купать его с
любовью, подобно матери.
   9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина срав-
нивается  с  горшком масла.  Поэтому мужчина должен
избегать общения даже с собственной дочерью в уеди-
ненном месте.  Подобно этому, он должен также избе-
гать общения с другими женщинами. Каждый должен об-
щаться  с  женщинами только по важному делу и никак
иначе.
   10. Пока  живое  существо  не полностью осознало
себя - то есть пока оно не обрело  независимости от
заблуждения отождествления себя со своим телом, ко-
торое есть ничто иное,  как отражение  изначального
тела  и чувств - оно не может быть свободно от кон-
цепции двойственности,  которая кратко  выражается,
как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким
образом существуют все шансы для  того,  чтобы  оно
совершило  падение,  потому что его интеллект нахо-
дится в заблуждении.
   11. Все  правила  и  нормы одинаково приложимы к
домохозяину и саннйаси,  представителю  отреченного
образа жизни.  Грихастхе,  однако, духовный учитель
дает разрешение заниматься сексом в течение  перио-
да, благоприятного для зачатия.
   12. Брахмачари или грихастхам,  которые  приняли
обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяет-
ся делать следующее:  наносить порошок или мазь  на
глаза,  растирать голову маслом, массажировать тело
руками, смотреть на женщину и  рисовать изображение
женщины,  есть мясо,  пить вино, украшать тело цве-
точными гирляндами,  наносить ароматическую мазь на
тело и  украшать  тело различными украшениями.  Все
это они должны оставить.
   13-14. В  соответствии  с  правилами  и нормами,
упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным,
а  именно,  брахмана,  кшатрийа или ваишйа,  должен
жить в гуру-куле под опекой  возвышенного  учителя.
Там  он должен изучать и учить все Ведические писа-
ния вместе с дополнениями к ним  и  Упанишадами  по
мере своих сил и возможностей к обучению.  Если это
возможно,  ученик или последователь должен  награж-
дать   своего  духовного  учителя  выполнением  его
просьб,  и затем, повинуясь указанию духовного учи-
теля,  ученик  должен уйти и принять один из других
ашрамов,  а  именно,  грихастха-ашрама,  ванапраст-
ха-ашрама или саннйаса-ашрама, как он пожелает.
   15. Каждый должен понять,  что в огонь, в духов-
ного учителя, в него самого и во все живые существа
- во все обстоятельства и во все условия -  Верхов-
ная Личность Бога,  Вишну,  одновременно вошел и не
вошел. Он находится снаружи и изнутри  как  полнов-
ластный правитель всего.
   16. С помощью практики на этом  пути,  находится
ли человек  в брахмачарйа-ашраме, грихастха-ашраме,
ванапрастха-ашраме или саннйаса-ашраме,  он  должен
всегда  осознавать  всепроникающее присутствие Вер-
ховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную
Истину.
   17. О Царь,  я сейчас опишу квалификации для ва-
напрастхи, того,  кто удалился от семейной жизни. С
помощью строгого соблюдения правил и норм  для  ва-
напрастхи  можно легко вознестись на высшую планет-
ную систему, известную, как Махарлока.
   18. Человек,  ведущий жизнь ванапрастхи, не дол-
жен вкушать зерновые, которые произросли на искусс-
твенном поле после его обработки.  Он также не дол-
жен употреблять в пищу зерна,  которые  выросли  на
поле без его возделывания, но не полностью созрели.
Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зер-
на,  приготовленные на огне. На самом деле, он дол-
жен вкушать только плод, созревший под солнцем.
   19. Ванапрастха  должен готовить лепешки,  чтобы
предлагать их в жертву,  из плодов и зерновых,  вы-
росших естественным путем в лесу.  Когда он достает
новые зерна, он должен оставлять свои прежние запа-
сы зерновых.
   20. Ванапрастха должен соорудить соломенную  хи-
жину  или  найти убежище в горной пещере только для
того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он
лично  должен терпеливо переносить выпадение снега,
ветер, огонь, дожди и сияние Солнца.
   21. Ванапрастха  должен носить нечесанные локоны
волос на своей голове и позволять рости  волосам на
теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело
от грязи.  Он должен носить горшок с  водой,  шкуру
оленя  и  палку,  а в качестве верхней одежды - ис-
пользовать кору,  а также одежды,  окрашенные,  как
огонь.
   22. Будучи сильно погруженным в размышления, ва-
напрастха  должен  оставаться  в лесу на протяжении
двенадцати лет,  восьми лет,  четырех лет, двух лет
или, как минимум, одного года. Он должен вести себя
таким образом,  чтобы он не был слишком  обеспокоен
или  испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы.
   23. Когда вследствие старости или болезни  чело-
век  больше не способен выполнять свои предписанные
обязанности для продвижения в духовном сознании или
изучении Вед,  он  должен блюсти пост,  не принимая
пищи.
   24. Он  должен соответствующим образом поместить
элемент огня в самого себя и таким образом оставить
ложное телесное самоотождествление, посредством ко-
торого каждый принимает материальное тело за самого
себя или  за  собственность.  Он  должен постепенно
слить материальное тело с пятью материальными  эле-
ментами.
   25. Здравомыслящий,  осознающий  себя   человек,
имеющий  полное знание,  должен погрузить различные
части тела в их изначальные  источники.  Полости  в
теле вызваны эфиром,  процесс дыхания вызван возду-
хом,  тепло тела вызвано огнем,  и  семя,  кровь  и
слизь  порождены водой.  Прочные материи,  подобные
коже,  мышцам и костям, порождены землей. Таким об-
разом все составляющие тела вызваны различными эле-
ментами, и они должны быть снова слиты с этими эле-
ментами.
   26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи
должны быть возложены на огонь.  Ремесло и две руки
должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения
и ноги должны быть отданы Господу Вишну.  Чувствен-
ное наслаждение и гениталии должны  быть предложены
Праджапати. Прямая   кишка  и  энергия  опорожнения
должны быть помещены в соответствующее им место, на
Мритйу.  Слуховой  инструмент со звуковой вибрацией
должны быть отданы  божествам,  господствующим  над
частями света. Инструмент касания и объекты чувства
касания должны быть отданы  Вайу.  Формы  вместе  с
энергией  зрения  должны  быть  помещены на Солнце.
Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с во-
дой,  и  энергия обоняния вместе с двумя полубогами
Ашвини-кумара должны быть отданы земле.
   29-30. Ум и все материальные желания должны быть
отданы  полубогу  Луны.  Все объекты материи разума
вместе с разумом должны  войти  в  Господа  Брахму.
Ложное эго  и все материальные поступки должны быть
отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления
должны  влиться в индивидуальное живое существо,  и
полубоги, действующие под руководством гун природы,
должны войти вместе с испорченным живым существом в
Верховное Существо. Земля должна быть поглощена во-
дой, вода - излучением Солнца, это излучение - воз-
духом,  воздух - эфиром, эфир - ложным эгом, ложное
эго  - совокупной материальной энергией, совокупная
материальная энергия - непроявленными  составляющи-
ми, и, в конце концов, качество составной части ма-
териального проявления - Сверхдушой.
   31. Когда все материальные обозначения таким об-
разом влиты в соответствующие им материальные  эле-
менты, живые существа, которые все в конечном счете
полностью духовны,  будучи едиными  по  качеству  с
Верховным Существом, должны прекратить свое матери-
альное существование точно также,  как пламя угаса-
ет,  когда дерево,  в котором оно горит,  полностью
израсходовано. Когда материальное тело возвращается
в  его  различные  материальные элементы,  остается
только духовное существо. Это духовное существо яв-
ляется Брахманом, и оно идентично по качеству с Па-
рабрахманом.

   Такова Двенадцатая  глава  Седьмой  песни   Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Духовных Класса."



============================================================



            Глава Тринадцатая: Поведение
                Совершенной Личности.

   1. Шри  Нарада Муни сказал:  Человек,  способный
культивировать духовное знание,  должен отречься от
всех  материальных связей,  и единственно лишь под-
держивая тело живым,  он должен  путешествовать  из
одного места в другое, останавливаясь только на од-
ну ночь в каждой деревне.  Таким образом, независи-
мый во всем,  что касается потребностей тела, санн-
йаси должен путешествовать повсюду во всем мире.
   2. Человек, пребывающий в отреченном образе жиз-
ни,  может  (даже)  попытаться  избегать одежды для
покрытия своего тела. Если он и одевает вообще что-
нибудь,  то  это должна быть только набедренная по-
вязка,  и, когда не существует необходимости, санн-
йаси не должен принимать даже данду.  Саннйаси дол-
жен  избегать  ношение  чего-либо,  кроме  данды  и
камандалу.
   3. Саннйаси,  полностью удовлетворенный в  самом
себе,  должен жить на пожертвования,  выпрашивая их
от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность
и ни на какое место, он должен быть всегда дружест-
венным доброжелателем по отношению  ко  всем  живым
существам и быть умиротворенным,  беспримесным пре-
данным Нарайаны.  Таким образом он должен  передви-
гаться из одного места в другое.
   4. Саннйаси должен всегда пытаться  видеть  про-
никновение  Всевышнего во все и видеть все, включая
эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.
   5. В течение бессознательного состояния и состо-
яния сознания, а также между этими двумя, он должен
пытаться  понять себя и должен полностью находиться
в самом себе.  На этом пути он должен осознать, что
обусловленная  и  освобожденная  стадии жизни - это
только иллюзия и в  действительности  нереальны.  С
таким высшим пониманием он должен видеть только Аб-
солютную Истину, пронизывающую все.
   6. Так как материальное тело без сомнения должно
быть разрушено и продолжительность жизни  не  имеет
фиксированной длины,  ни жизнь, ни смерть не должны
восхваляться.  Более того,  каждый должен наблюдать
вечный  фактор  времени,  в  котором живое существо
проявляет себя и исчезает.
   7. Литература,   которая   является  бесполезной
растратой времени,  - или, иными словами, литерату-
ра,  не  приносящая духовной пользы,  - должна быть
отвергнута.  Никто не должен становиться профессио-
нальным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь,
также как никто не должен предаваться спорам и пре-
реканиям.  Никто  не  должен принимать убежище ни у
какой стороны или фракции.
   8. Саннйаси  не должен представлять приманки ма-
териальных благ,  чтобы собрать большое  количество
учеников,  также как не должен он без необходимости
читать большое количество книг  или  давать  лекции
для обеспечения себе средств к существованию.
   9. Умиротворенный, уравновешенный человек, кото-
рый  действительно продвинулся в духовном сознании,
не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйа-
си,  такие как триданда или камандалу.  В соответс-
твии с необходимостью он может иногда принимать эти
отличительные символы и иногда отвергать их.
   10. Несмотря на то,  что святой человек может не
выставлять  себя  на  показ человеческому обществу,
через его поведение его цель бывает раскрыта. Чело-
веческому  обществу он должен представлять себя по-
добным беспокойному ребенку,  и несмотря на то, что
он  -  величайший здравомыслящий оратор,  он должен
выдавать себя за немого человека.
   11. Как исторический пример этого, ученые мудре-
цы  цитируют  историю  старинного  разговора  между
Прахладой  Махараджей  и  великим святым человеком,
который питался подобно питону.
   12-13. Прахлада  Махараджа,  самый дорогой слуга
Верховной Личности Бога, однажды отправился в путе-
шествие  по  вселенной  вместе  с некоторыми своими
близкими спутниками для того, чтобы изучить природу
святых личностей.  Таким образом он прибыл на берег
Кавери,  где находилась гора, известная, как Сахйа.
Там он нашел великого святого человека, который ле-
жал на земле,  покрытый грязью и пылью,  но который
был в глубине духовно продвинут.
   14. Ни по деятельности этого  святого  человека,
ни по его телесным качествам,  ни по его словам, ни
по признакам его статуса в системе  ванрашрамы люди
не могли понять,  был ли он тем же самым человеком,
за которого они его принимали.
   15. Возвышенный   преданный  Прахлада  Махараджа
должным образом выразил свое почтение  и  предложил
глубокие  поклоны святому человеку,  который принял
средства к существованию питона. После того, как он
таким образом почтил святого человека и прикоснулся
своей собственной головой к лотосным  стопам  этого
святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять
его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.
   16-17. Увидев  святого человека довольно упитан-
ным,  Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой госпо-
дин,  ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зара-
батывать себе на пропитание,  но тем  не  менее  ты
имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся
материалист.  Я знаю, что если кто-нибудь очень бо-
гат и ничего не должен делать, он становится необы-
чайно толстым от еды и от сна и от невыполнения ра-
боты.
   18. О брахмана,  пребывающий полностью в  знании
трансцендентности,  ты  ничего не должен делать,  и
поэтому ты (сейчас) лежишь.  Также понятно,  что  у
тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же
тогда твое тело стало таким толстым? При данных об-
стоятельствах,  если,  конечно,  ты не считаешь мой
вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это
произошло.
   19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным
во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая ве-
щи,  которые приятны сердцу.  Ты видишь, что люди в
основном  занимаются плодотворной деятельностью, но
все же ты лежишь здесь неподвижно.
   20. Нарада Муни продолжал:  Когда святой человек
был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Ца-
рем  Даитйев,  он был очарован дождем его нектарных
слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махарад-
жи с улыбающимся лицом.
   21. Святой брахмана сказал:  О лучший из асуров,
Прахлада Махараджа,  который признается провинутыми
и цивилизованными людьми,  ты хорошо  осведомлен  о
различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным
трансцендентальным глазам,  которыми ты можешь уви-
деть  характер человека и таким образом ясно узнать
результаты принятия и отказа от вещей такими, какие
они есть.
   22. Нарайана,  Верховная Личность Бога,  который
преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине
твоего сердца благодаря твоей сущности чистого пре-
данного.  Он  всегда  прогоняет  темноту невежества
точно также,  как Солнце прогоняет темноту  вселен-
ной.
   23. Мой дорогой Царь,  несмотря на  то,  что  ты
знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на
которые я постараюсь ответить в соответствии с тем,
что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не
могу оставаться безмолвным всвязи с этим,  так  как
личность, подобная тебе, воистину достойна разгова-
ривать с тем, кто желает самоочищения.
   24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я
был охвачен волнами законов материальной природы, и
таким  образом я занимался различной деятельностью,
борясь за существование в различных формах жизни.
   25. С  течением эволюционного процесса,  который
вызывается  плодотворной  деятельностью  вследствие
нежелательного  материального чувственного удовлет-
ворения,  я получил эту человеческую  форму  жизни,
которая может привести на райские планеты,  к осво-
бождению,  к низшим видам жизни, или к новому пере-
рождению среди человеческих существ.
   26. В этой человеческой форме  жизни  мужчины  и
женщины  объединяются для чувственного удовольствия
секса,  но на практическом опыте мы убедились,  что
ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отри-
цательные результаты, я прекратил принимать участие
в материалистических поступках.
   27. Настоящей формой жизни для живых существ яв-
ляется  форма  духовного счастья,  которое является
истинным счастьем. Это счастье может быть достигну-
то только тогда, когда живое существо останавливает
всю материалистическую  деятельность.  Материальное
чувственное  наслаждение  - это просто воображение.
Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю
материальную деятельность, и я лежу здесь теперь.
   28. Таким образом обусловленная душа,  живущая в
теле,  забывает  свой  личный интерес,  так как она
отождествляет себя с телом. Так как тело материаль-
но,  его  естественная склонность - быть увлеченным
разнообразием материального мира. Таким образом жи-
вое существо испытывает страдания материального су-
ществования.
   29. Точно  также,  как олень,  вследствие своего
невежества,  не может увидеть воду внутри  колодца,
покрытого травой,  но бегает за водой в другое мес-
то, живое существо, покрытое материальным телом, не
замечает  счастья  внутри  самого  себя и бегает за
счастьем в материальном мире.
   30. Живое существо пытается достигнуть счастья и
избавить себя от причин страдания,  но так как раз-
личные  тела живых существ находятся под полным уп-
равлением материальной природы,  все  его  планы  в
различных телах,  один за другим,  в конечном счете
расстраиваются.
   31. Материалистическая  деятельность всегда сме-
шана с тремя видами несчастных условий -  адхйатми-
кой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже ес-
ли кто-либо и достигает некоторого успеха, совершая
такую деятельность, то что за смысл в таком успехе?
Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти,
старости  и болезни и последствиям своих плодотвор-
ных поступков.
   32. Брахмана  продолжал:  Я  на самом деле вижу,
как богатый человек, который является жертвой своих
(собственных) чувств, очень жаден в деле накопления
богатства,  и потому страдает от  бессонницы  из-за
страха  перед  опасностями со всех сторон,  вопреки
его богатству и благополучию.
   33. Те, кто считаются материально могущественны-
ми и богатыми,  всегда полны беспокойств  благодаря
правительственным  законам,  ворам  и  разбойникам,
врагам,  членам семьи, животным, птицам, личностям,
ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и да-
же самим себе.  Таким образом они постоянно  дрожат
от страха.
   34. Те люди в обществе,  которые разумны, должны
оставить изначальную причину скорби, иллюзии, стра-
ха,  гнева,  привязанности, бедности и черезмерного
труда.  Изначальная  причина  всего этого - желание
излишнего престижа и денег.
   35. Пчела  и  питон  - это два отличных духовных
учителя, которые дают нам примерные наставления от-
носительно  того,  как  быть удовлетворенным только
малым и как оставаться в одном месте и не  двигать-
ся.
   36. У пчелы я научился быть непривязанным к  на-
капливанию денег, так как несмотря на то, что день-
ги также хороши, как мед, кто-нибудь может убить их
владельца и силой отобрать их у него.
   37. Я не делаю усилий,  чтобы получить  чего-ни-
будь, но я очень доволен всем тем, что приходит са-
мо по себе.  Если я не получаю ничего,  я терплю и,
как  питон,  не  волнуюсь и лежу таким образом мно-
жество дней.
   38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много.
Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратитель-
на.  Иногда прасада предлагается с великим почтени-
ем, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я
ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким об-
разом я ем только то, что легко достижимо.
   39. Чтобы  покрыть  свое тело,  я использую все,
что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дере-
ва или шкура оленя,  в соответствии с моей судьбой,
и я полностью доволен и невозмутим.
   40. Иногда  я лежу на поверхности земли,  иногда
на листьях,  траве или камне,  иногда на куче золы,
или  иногда,  по воле других,  во дворце на первок-
лассной кровати с подушками.
   41. О мой господин,  иногда я очень хорошо купа-
юсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, наде-
ваю  цветочную  гирлянду,  и  одеваюсь в прекрасные
одежды и украшения.  Затем я  путешествую,  подобно
царю,  на  спине слона,  в колеснице или на лошади.
Иногда,  однако,  я путешествую голым, подобно лич-
ности, преследуемой духами.
   42. Различные люди - это различные  склады  ума.
Поэтому  не мое это дело критиковать или восхвалять
их.  Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согла-
сились стать едиными со Сверхдушой,  Верховной Лич-
ностью Бога, Кришной.
   43. Умственная  стряпня различения между хорошим
и плохим должна быть воспринята,  как единое целое,
и после этого она должна быть вложена в ум, который
должен быть вложен в ложное эго.  Ложное эго должно
быть вложено в совокупную материальную энергию. Та-
ков процесс борьбы с ложной разборчивостью.
   44. Ученый,  думающий человек должен понять, что
материальное существование - это иллюзия.  Это воз-
можно только с помощью самоосознания.  Самореализо-
ванный человек, который действительно видел истину,
должен уйти от всей материальной деятельности,  на-
ходясь в процессе самоосознания.
   45. Прахлада Махараджа,  ты определенно самореа-
лизованная душа и преданный Верховного  Господа. Ты
не  заботишься ни об общественном мнении,  ни о так
называемых писаниях.  И поэтому я описал  тебе  без
колебания всю историю моего самоосознания.
   46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прах-
лада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставле-
ния от святого,  он понял профессиональные  обязан-
ности  совершенной  личности  [парамахамсы].  Таким
образом он должным образом почтил этого  святого, и
затем  с  его позволения он отправился в свой собс-
твенный дом.

   Такова Тринадцатая  глава  Седьмой  песни   Шри-
мад-Бхагаватам,  которая  называется "Поведение Со-
вершенной Личности."



============================================================



    Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.

   1. Махараджа  Йудхиштхира спросил у Нарады Муни:
О мой господин,  О великий мудрец,  будь  милостив,
объясни,  как  мы,  остающиеся дома без знания цели
жизни, можем также легко достичь освобождения в со-
ответствии с наставлениями Вед.
   2. Нарада Муни ответил:  Мой дорогой  Царь,  те,
кто остаются дома как домохозяева,  должны действо-
вать так,  чтобы зарабатывать средства к своему су-
ществованию,  и  вместо того,  чтобы самим пытаться
наслаждаться результатами своей работы,  они должны
предлагать все эти результаты Кришне,  Васудеве.  А
то,  как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может
быть  в совершенстве осознано через общение с вели-
кими преданными Господа.
   3-4. Грихастха  должен снова и снова общаться со
святыми личностями, и с великим почтением он должен
выслушивать  нектар деяний Верховного Господа и Его
воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад
-Бхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он
должен постепенно стать отреченным от любовной при-
вязанности  к  своей жене и детям точно также,  как
человек, пробуждающийся ото сна.
   5. Во  время  работы  с  целью  обеспечения себе
средств к существованию только в той спепени, кото-
рая  необходима,  чтобы  поддерживать  тело  и душу
вместе,  тот,  кто действительно  является  ученым,
должен  жить в человеческом обществе, непривязанный
к семейным делам, несмотря на то, что внешне он ка-
жется очень сильно привязанным.
   6. Разумный человек в человеческом обществе дол-
жен  очень  просто составлять программу своих собс-
твенных действий. Если есть предложения от его дру-
зей,   детей,   родителей,  братьев  или  кого-либо
другого, он должен внешне соглашаться с ними, гово-
ря,  - "Да,  хорошо," - но внутренне он должен быть
очень решительным,  чтобы не создавать затруднений,
в которых цель жизни не будет исполнена.
   7. Натуральные  продукты,  созданные   Верховной
Личностью  Бога,  должны  быть использованы,  чтобы
поддерживать тела и души всех живых существ.  Необ-
ходимости жизни бывают трех типов: те, что происхо-
дят из неба [из дождей], те, что происходят из зем-
ли  [из  рудников,  морей  или  полей],  и те,  что
происходят из  атмосферы  [те,  которые  обретаются
внезапно и неожиданно.]
   8. Каждый в праве объявлять своей собственностью
столько  имущества,  сколько ему необходимо,  чтобы
поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает
владеть большим, чем это, должен считаться вором, и
он заслуживает, чтобы быть наказанным законами при-
роды.
   9. Каждый должен заботиться  о  животных,  таких
как олени,  верблюды.  ослы,  обезьяны, мыши, змеи,
птицы и мухи в точности,  как о  своем  собственном
сыне.  Насколько  же мало различие,  на самом деле,
между детьми и этими невинными животными.
   10. Даже если кто-либо является скорее домохозя-
ином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он
не  должен пытаться очень тяжело трудиться ради ре-
лигиозности, экономического развития или удовлетво-
рения (своих) чувств.  Даже в семейной жизни каждый
должен удовлетворяться  поддержанием  души  и  тела
вместе,  тем, что доступно с минимальными усилиями,
в соответствии со временем  и  местом,  по  милости
Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т.
е. предаваться крайне суровому напряжению).
   11. Собаки,  падшие  личности  и  неприкасаемые,
включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в
соответствии с необходимостями для их жизни,  кото-
рые  должны  распространяться  домохозяивами.  Даже
собственная жена, с которой каждый ближе всего свя-
зан,  должна быть задействована в приеме  гостей  и
прохожих.
   12. Каждый настолько серьезно считает  свою жену
своей  собственной,  что он иногда убивает себя или
убивает других,  включая даже своих  родителей  или
своего  духовного наставника или учителя.  Поэтому,
если кто-либо может оставить свою  привязанность  к
такой  жене,  он  покоряет Верховную Личность Бога,
которого никто и никогда не покоряет.
   13. Через  надлежащее  неторопливое  обдумывание
каждый должен оставить привязанность к  телу  своей
жены,  потому  что  в  конце  концов это тело будет
превращено в маленьких насекомых,  навоз или пепел.
Какой  же  смысл в таком незначительном теле?  Нас-
колько же более велико Верховное  Существо, которое
является всепроникающим, подобно небу!
   14. Разумный человек должен удовлетворяться вку-
шением  прасада [пищи предложенной Господу] или со-
вершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью
такой  деятельности каждый может оставить привязан-
ность к телу и к так называемому обладанию тем, что
касается  тела.  Когда человек способен делать это,
он прочно утверждается в позиции махатмы.
   15. Каждый  день человек должен поклоняться Вер-
ховному Существу, которое находится в сердце каждо-
го, и на этой основе он должен отдельно поклоняться
полубогам,  святым личностям,  обычным человеческим
существам и живым существам,  своим предкам и собс-
твенному я. Таким образом он может поклоняться Вер-
ховному Существу,  (которое находится) в сердцевине
сердца каждого.
   16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием,
которые  находятся  под  его  полным  контролем,  и
средствами,  с  помощью  которых он может совершать
йаджну или удовлетворять Верховную  Личность  Бога,
он  должен  совершать  жертвоприношения,  предлагая
жертвы на огне в соответствии с  указаниями  шастр.
Таким  образом он должен поклоняться Верховной Лич-
ности Бога.
   17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, являет-
ся наслаждающимся  жертвоприношениями  {жертвенными
подарками}.  Тем не менее,  несмотря на то, что Его
Величество вкушает  жертвоприношения,  предложенные
на  огне,  О  мой дорогой Царь,  Он все таки бывает
больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделан-
ная  из  злаков  и гхи,  предлагается Ему через рты
квалифицированных брахманов.
   18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай
прасада брахманам и полубогам,  и после  роскошного
их насыщения ты можешь раздавать прасада другим жи-
вым существам по мере своих возможностей. Таким об-
разом ты будешь способен поклоняться всем живым су-
ществам - то есть, иными словами, верховному живому
существу внутри каждого живого существа.
   19. Брахмана,  который достаточно богат,  должен
предлагать жертвоприношения предкам во время убыва-
ния Луны  в  последнюю  часть  месяца  Бхадры  (ав-
густ-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать
жертвоприношения родственникам предков во время це-
ремоний  махалайа  в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь)
(*).
-----
   (*) Праздники махалайа соблюдаются на  пятнадца-
тый  день темной половины месяца Ашвина и знаменуют
последний день Ведического лунного года.

   20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха
на Макара-санкранти [день,  когда  Солнце  начинает
отклоняться  к  северу]  или  на  Карката-санкранти
[день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каж-
дый должен также совершать эту церемонию в день Ме-
ша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, назы-
ваемую  Вйатипата,  в  день,  в  который три лунных
десятины совпадают,  во время затмения  Солнца  или
Луны,  на  двенадцатый лунный день и в Шравана-нак-
шатру.  Каждый должен совершать  эту  церемонию  на
день Акшайатритийи,  на девятый лунный день светлой
половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре
аштаки в зимний сезон и холодный сезон,  на седьмой
лунный день  светлой  половины  месяца  Магхи  (ян-
варь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и
дня полнолуния,  и в дни, когда Луна полностью пол-
ная,  или не вполне полностью полная, когда эти дни
совпадают с накшатрами от которых происходят назва-
ния  определенных месяцев.  Каждый должен также со-
вершать церемонию  шраддха  на  двенадцатый  лунный
день, когда он совпадает с любой из накшатр, имену-
емых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашад-
ха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен
совершать эту церемонию,  когда одиннадцатый лунный
день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Утта-
рашадхой,  либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключе-
нии,  каждый  должен совершать эту церемонию в дни,
совпадающие  со  своим  собственным  днем  рождения
[джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой.
   24. Все  эти  времена года считаются крайне бла-
гоприятными для человечества.  В такое время каждый
должен  совершать  все благоприятные действия,  так
как с помощью таких действий  человеческое существо
достигает успеха в своей короткой жизни.
   25. Если кто-либо в течение этих  периодов смены
сезонов  купается  в  Ганге,  в Йамуне или в другом
святом месте,  если он воспевает, предлагает огнен-
ные жертвоприношения или выполняет обеты,  или если
он поклоняется Верховному Господу, брахманам, пред-
кам,  полубогам и живым существам в целом, все, что
он дает в милостыню,  приносит постоянный  полезный
результат.
   26. О Царь Йудхиштхира,  во время,  предписанное
для очистительных ритуальных церемоний для себя са-
мого,  для своей жены или для своих детей,  или  во
время  похоронных церемоний и ежегодных поминальных
церемоний,  каждый должен  совершать  благоприятные
обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в
плодотворной деятельности.
   27-28. Нарада  Муни  продолжал:  Сейчас  я опишу
места, где могут быть прекрасно выполнены религиоз-
ные  представления.  Любое место,  где присутствует
Ваишнава, является отличным местом для всех благоп-
риятных действий.  Верховная Личность Бога является
опорой всего этого космического проявления со всеми
его движущимися и неподвижными живыми существами, и
храм,  где установлено Божество  Господа,  является
самым священным местом. Кроме того, места, где уче-
ные брахманы соблюдают Ведические принципы при  по-
мощи аскезы,  образования и милости, являются также
благоприятными и священными.
   29. Благоприятными, в действительности, являются
места, где существует храм Верховной Личности Бога,
Кришны,  в котором Ему должным образом поклоняются,
и также места,  где протекают прославленные священ-
ные реки,  упомянутые в Пуранах, дополнительных Ве-
дических писаниях.  Все духовное,  совершаемое там,
определенно очень эффективно.
   30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и мес-
та, где живут святые личности, подобные Курукшетре,
Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам
Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варана-
си, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме
[Нарайана-ашраме],  места,  где  течет  Река Нанда,
места,  где принимали убежище Господь Рамачандра  и
мать Сита,  такие как Читракута,  и также холмистые
земли,  известные,  как Махендра и Малайа - все они
должны  считаться самыми благочестивыми и священны-
ми.  Подобно этому,  места за пределами Индии,  где
находятся  центры  движения  сознания  Кришны и где
поклоняются Божествам  Радха-Кришны,  должны  посе-
щаться и почитаться теми,  кто желает духовно прод-
винуться.  Тот, кто намерен продвинуться в духовной
жизни, может посещать все эти места и совершать ри-
туальные церемонии,  чтобы приобрести результаты  в
тысячу  раз  более лучшие,  чем результаты подобной
деятельности, совершаемой в любом другом месте.
   34. О  Царь  земли,  по мнению сведущих,  мудрых
ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна,
в котором покоится все, что движется и неподвижно в
этой вселенной, и из которого все происходит, явля-
ется  лучшей  личностью,  которому все должно отда-
ваться.
   35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие
мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Гос-
пода Брахмы,  и я сам присутствовали на твоей цере-
монии жертвоприношения Раджасуйа,  но когда  возник
вопрос,  какая  личность  должна почитаться первой,
каждый признал,  что это Господь Кришна,  Верховная
Личность.
   36. Вся вселенная,  которая полна живых существ,
подобна дереву, чьим корнем является Верховная Лич-
ность Бога,  Ачйута [Кришна].  Поэтому просто с по-
мощью поклонения Господу Кришне каждый может покло-
няться всем живым существам.
   37. Верховная  Личность  Бога  создал  множество
мест обитания, подобных телам человеческих существ,
животных,  птиц,  святых и полубогов.  Во всех этих
бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе
с живым существом,  как Параматма. Таким образом Он
известен, как пурушаватара.
   38. О Царь Йудхиштхира,  Сверхдуша в каждом теле
дает разум индивидуальной душе в соответствии с его
способностями к пониманию.  Поэтому Сверхдуша явля-
ется хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для ин-
дивидуальной души в соответствии с его индивидуаль-
ным развитием знания,  аскетизма,  покаяния  и  так
далее.
   39. Мой дорогой Царь,  когда великие  мудрецы  и
святые  личности  совместно  увидели непочтительные
сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение
Божеству со всеми принадлежностями.
   40. Иногда преданный неофит предлагает все  при-
надлежности для поклонения Господу, и он фактически
поклоняется Господу,  как Божеству,  но так как  он
завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Гос-
подь никогда не бывает доволен его преданным служе-
нием.
   41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифициро-
ванный  брахмана должен восприниматься как лучший в
этом материальном мире,  потому что такой брахмана,
посредством  практики аскезы,  изучения Вед и удов-
летворения,  становится еще одним  телом  Верховной
Личности Бога.
   42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, осо-
бенно те, которые занимаются распространением славы
Господа повсюду во всем мире,  признаются и почита-
ются  Верховной  Личностью  Бога,  который является
сердцем и душой всего творения.  Брахманы, посредс-
твом их проповеди,  очищают три мира пылью со своих
лотосных стоп,  и таким образом они достойны покло-
нения даже Кришны.

   Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни Шримад-
Бхагаватам,  которая называется "Идеальная Семейная
жизнь."



============================================================



          Глава Пятнадцатая: Наставления для
                Цивилизованных Людей.

   1. Нарада Муни продолжал:  Мой дорогой Царь, не-
которые брахманы очень привязаны к плодотворной де-
ятельности,  некоторые привязаны к аскезам и покая-
ниям, некоторые - к изучению Ведической литературы,
тогда как другие, хотя они и немногочисленны, куль-
тивируют знание и практикуют различные йоги, и осо-
бенно бхакти-йогу.
   2. Человек,   желающий  освобождения  для  своих
предков или самого себя,  должен подавать милостыню
брахмане, который остается верным безличному мониз-
му [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвину-
того брахманы, милостыня может подаваться брахмане,
который склонен к ритуальной  деятельности  [карма-
канде].
   3. В течение периода предложения  жертвоприноше-
ний полубогам,  человек  должен  приглашать  только
двух брахманов,  и во время жертвоприношений  пред-
кам,  он  может пригласить трех брахманов.  Или,  в
противном случае,  достаточно только одного брахма-
ны.  Даже если человек богат, он не должен пытаться
пригласить больше брахманов или  сделать проведение
данных жертвоприношений слишком дорогим.
   4. Если кто-либо соберется накормить много брах-
манов или родственников во время церемонии шраддха,
то возникнут расхождения во времени, месте, почита-
емости (с одной стороны)  и  составных частях, лич-
ности,  которой поклоняются,  и методе  предложения
поклонения (с другой).
   5. Когда кто-либо получает возможность благопри-
ятных времени и обстоятельств,  он должен с любовью
предложить пищу,  приготовленную на  гхи,  Божеству
Верховной  Личности Бога и затем предложить прасада
подходящей личности - Ваишнаве  или  брахмане.  Это
будет причиной его вечного процветания.
   6. Каждый должен предлагать  прасада  полубогам,
святым  личностям,  своим  предкам,  людям в целом,
членам своей семьи,  своим  родственникам  и  своим
друзьям, глядя  на всех них,  как на преданных Вер-
ховной Личности Бога.
   7. Человек,  полностью осведомленный о религиоз-
ных принципах,  никогда не  должен  предлагать  че-
го-либо,  подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемо-
нии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он
сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пи-
ща, приготовленная на гхи, предлагается святым лич-
ностям, то это равнозначно удовлетворению предков и
Верховного Господа,  который  никогда  не  получает
удовольствия от убиения животных под знаменем жерт-
вы.
   8. Личностям, которые желают продвинуться в выс-
шей религии,  советуется оставить всю зависть к ос-
тальным живым существам в том,  что касается их те-
ла, слов и ума. Не существует религии выше этой.
   9. Благодаря  пробуждению духовного знания люди,
которые разумны в том,  что касается жертвоприноше-
ния,  которые  действительно  знают  о  религиозных
принципах и которые свободны от материальных  жела-
ний,  контролируют себя в огне духовного знания, то
есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить
процесс ритуальных обрядов.
   10. Глядя на личность,  совершающую жертвоприно-
шения,  животные,  предназначенные в жертву, бывают
крайне испуганы,  размышляя, "Этот безжалостный ис-
полнитель жертвоприношений, не знающий о цели жерт-
воприношения и получающий удовольствие, убивая дру-
гих, без сомнения погубит нас."
   11. Поэтому день за днем тот,  кто действительно
хорошо  знаком  с  религиозными принципами и кто не
бывает отвратительно завистлив к  бедным  животным,
должен  счастливо совершать ежедневные жертвоприно-
шения и те,  что совершаются по определенным случа-
ям,  используя  пищу,  легко  достижимую по милости
Господа.
   12. Существует пять разновидностей атеизма,  со-
ответственно известных,  как видхарма  [откровенное
безбожие],  пара-дхарма  [религия для "избранных"],
абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная
религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия].
Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [сана-
тана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.
   13. Религиозные принципы,  которые  препятствуют
человеку следовать его собственной религии, называ-
ются  видхармой.  Религиозные  принципы,  введенные
"не для всех",  называются пара-дхармой.  Новый тип
религии, созданной тщеславным  человеком  или  тем,
кто противоречит сущности Вед,  называется упадхар-
мой. И интерпретация посредством жонглирования сло-
вами называется чхала-дхармой.
   14. Претенциозная религиозная система, порожден-
ная тем,  кто самовольно пренебрегает предписанными
обязанностями своего уклада жизни, называется абха-
сой  [тусклым  отражением или ложным подобием].  Но
если кто-либо выполняет  обязанности,  предписанные
для его  ашрама или варны,  то почему бы им не быть
достаточными для ослабления всех материальных стра-
даний?
   15. Даже если человек беден,  он не  должен  пы-
таться улучшить свое экономическое положение больше
чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также
не стоит стремиться стать известным религиозным де-
ятелем. Точно также,  как змея питон получает пищу,
не прилагая усилий,  так и тот,  кто не имеет жела-
ний,  также  получает  средства к существованию без
малейшего напряжения.
   16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто
связывает свои действия с Верховной Личностью Бога,
обитающим в сердце каждого,  наслаждается трансцен-
дентальным  счастьем,  не  прилагая усилия к добыче
средств к существованию.  Где же есть такое счастье
для мирянина,  которым движут вожделение и жадность
и который поэтому скитается по всем частям  света с
желанием накапливать богатство?
   17. Для человека,  который имеет на своих  ногах
подходящую  обувь,  не  существует опасности,  даже
когда он идет по острой гальке  или  колючкам.  Все
для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто
всегда самодостаточен,  не существует несчастья; на
самом деле он чувствует счастье повсюду.
   18. О Царь,  самодостаточный человек может стать
счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто
руководствуется вожделением,  обязан  обращаться  к
положению цепной  собаки для исполнения своих жела-
ний.
   19. Из-за  жадности  ради  чувств духовная сила,
знание,  образование, аскеза и репутация преданного
или  брахманы,  который не является самодостаточным
нищим, постепенно сходят на нет.
   20. Сильные  телесные  желания и нужды человека,
обеспокоенного голодом и жаждой,  определенно удов-
летворяются, когда он ест. Подобно этому, если кто-
либо очень гневен,  успокоение доставят наказание и
его плоды.  Но что касается жадности,  то даже если
жадный человек завоевывает все части света или нас-
лаждается всем  в  этом мире,  он все таки не будет
удовлетворен.
   21. О  Царь Йудхиштхира,  многие личности с раз-
личным опытом,  советники, сведущие ученые и многие
люди, достойные,  чтобы стать председателями ученых
собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жаднос-
ти и недовольства своим собственным положением.
   22. Составляя планы с решимостью,  каждый  может
оставить свое  вожделение.  Подобно этому,  оставив
зависть, каждый может победить свой  гнев; обсуждая
невыгодность накопления  денег,  каждый может оста-
вить жадность; и обсуждая точную истину, каждый мо-
жет оставить страх.
   23. Обсуждая духовное знание,  каждый может сра-
зить скорбь и иллюзию; осуществляя служение предан-
ному, каждый  может  оставить  гордость  <чванство,
тщеславие>; сохраняя  молчание,  каждый может избе-
жать препятствий на пути мистической йоги; и, прос-
то прекратив наслаждение чувств, каждый может спра-
виться с завистью.
   24. При  помощи  хорошего поведения и свободы от
зависти каждый может  нейтрализовать  страдания  от
остальных живых  существ;  при  помощи  медитации в
трансе каждый  может  нейтрализовать  страдания  от
"беспощадной судьбы";  и  с  помощью  практики хат-
ха-йоги, пранайамы и тому  подобного  каждый  может
нейтрализовать страдания,  происходящие  от  тела и
ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особен-
но в том,  что касается пищи, каждый может победить
свой сон.
   25. Человек должен победить гуны страсти и неве-
жества,  развивая гуну благости,  и затем он должен
отречься от  гуны  благости,  сделав  свою благость
непринужденной. Все это  может  быть  автоматически
достигнуто,  если  человек занимается служением ду-
ховному учителю с верой и преданностью. Таким обра-
зом каждый может победить влияние гун природы.
   26. Духовный учитель должен считаться непосредс-
твенно  Верховным  Господом,  потому  что  он  дает
трансцендентальное знание для просвещения. Следова-
тельно,  для  того,  кто  поддерживает материальную
концепцию,  что духовный учитель  является  обычным
человеческим существом,  все срывается. Его просве-
щение и его изучение Вед и знание  подобны омовению
слона.
   27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, яв-
ляется  хозяином всех остальных живых существ и хо-
зяином материальной природы. Его лотосные стопы ра-
зыскиваются и почитаются великими святыми личностя-
ми, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, ко-
торые считают Кришну обыкновенным человеком.
   28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы,
аскезы  и практика йоги - все предназначены для уп-
равления чувствами и умом,  но даже после того, как
человек становится способным управлять своими чувс-
твами и умом, если он не приходит к вопросу медита-
ции  на  Верховного Господа,  все подобная деятель-
ность - это просто бесполезный труд.
   29. Точно также,  как выгоды бизнеса или большие
деньги не могут сами по себе утолить голод голодно-
го человека,  так и Ведические ритуальные церемонии
не могут помочь никому,  кто не вложит их в предан-
ность Верховной Личности Бога.
   30. Тот, кто желает победить свой ум, должен ос-
тавить общество своей семьи и жить в священном мес-
те,  свободный от оскверняющего общения. Чтобы под-
держивать  тело  и  душу вместе,  он должен просить
ровно столько,  сколько ему  необходимо  для  самой
скромной жизни.
   31. О Царь,  в священном месте поломничества че-
ловек должен выбрать место для выполнения мистичес-
кой йоги. Место должно быть ровным и не слишком вы-
соким или низким. Там он должен сесть очень удобно,
будучи уравновешенным и устойчивым,  сохраняя  свое
тело прямым,  и таким образом он должен начать вос-
певание омкары.
   32-33. Обратив  свой взор на кончик носа, ученый
йоги практикует дыхательные  упражнения посредством
технических средств, известных, как пурака, кумбха-
ка и речака - контролируя вдох и выдох и затем  ос-
танавливая  оба  эти  процесса.  Таким образом йоги
удерживает свой ум от материальных привязанностей и
останавливает все желания.  Как только ум, покорив-
шись желаниям,  устремляется к наслаждению  чувств,
йоги должен немедленно вернуть его обратно и поста-
вить под свой контроль.
   34. Когда  йоги регулярно практикуется таким об-
разом,  за короткое  время  его  сердце  становится
пристально сосредоточенным и свободным от волнения,
подобно огню без искр или дыма.
   35. Когда  чье-либо сознание свободно от матери-
ального вожделения, оно становится спокойным и уми-
ротворенным во  всей  своей  деятельности,  ибо оно
пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды подняв-
шись на этот уровень, человек больше не возвращает-
ся к материалистической деятельности.
   36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, ос-
тавляет три принципа материалистической деятельнос-
ти, которой каждый предается в поле домашней жизни,
- а именно, религию, экономическое развитие и удов-
летворение чувств. Тот, кто сначала принимает санн-
йасу,  но затем возвращается к такой  материалисти-
ческой  деятельности,  называется ванташи,  то есть
тем, кто поедает свою собственную блевотину. На са-
мом деле, он - бесстыдный человек.
   37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело
подвержено смерти и после смерти превращается в на-
воз,  червей или пепел,  но которые  снова  придают
важность  телу и прославляют его,  как "Я",  должны
считаться величайшими безумцами.
   38-39. Для человека,  живущего в грихастха-ашра-
ме, отвратительно не соблюдать регулирующие принци-
пы; для брахмачари - не следовать обетам брахмачари
во время жизни под опекой гуру;  для ванапрастхи  -
жить  в деревне и заниматься так называемой общест-
венной деятельностью;  и для саннйаси - предаваться
удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким об-
разом, должен считаться последним  из  отступников.
Такой претендент введен в заблуждение внешней энер-
гией Личности Бога,  и каждый должен отвергнуть его
или помочь ему прийти к пониманию,  если только это
возможно,  как восстановить его изначальное положе-
ние.
   40. Человеческая форма  тела  предназначена  для
понимания "Я"  - собственного и по-возможности Выс-
шего, - которые оба находятся  в трансцендентальном
положении.  Если  оба они могут быть поняты,  когда
человек очищается посредством ясного знания сущнос-
ти, то для чего и для кого скупой человек поддержи-
вает тело для удовольствия чувств?
   41. Трансценденталисты,   которые  продвинуты  в
знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу
Верховной Личности Бога,  с колесницей. Чувства по-
добны лошадям;  ум,  хозяин чувств, подобен вожжам;
объекты чувств подобны цели; разум подобен возниче-
му колесницы;  и сознание,  распределенное по телу,
является причиной рабства в этом материальном мире.
   42. Десять видов воздуха,  действующие  в  теле,
сравниваются  со спицами колес колесницы,  и верх и
низ самого колеса называются религией  и безбожием.
Живое  существо в телесной концепции жизни является
владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава яв-
ляется  луком,  само чистое живое существо является
стрелой, и целью является Верховное Существо.
   43-44. В  обусловленной  стадии  жизни понимание
истины иногда оскверняется страстью  или  невежест-
вом,  которые  выставляются напоказ привязанностью,
враждебностью, жадностью,  скорбью, иллюзией, стра-
хом, безумием,  чванством,  нанесением оскорблений,
ложными изысканиями,  обманом,  завистью,  нетерпи-
мостью, страстью,  заблуждением,  голодом,  жаждой,
усталостью и сонливостью. Все они являются врагами.
Иногда  концепции  человека также оскверняются бла-
гостью.
   45. Пока живое существо должно принимать матери-
альное  тело с его различными частями и атрибутами,
которые не полностью находятся под  его  контролем,
живое  существо  должно держаться за лотосные стопы
своих начальников,  а именно,  -  своего  духовного
учителя и предшественников духовного учителя. По их
милости каждый может заострить меч знания,  и силой
милости Верховной Личности Бога он должен затем по-
бедить врагов,  упомянутых выше. Таким образом пре-
данный будет способен слиться со  своим собственным
трансцендентальным  блаженством,  и затем он сможет
оставить свое тело  и  восстановить  свое  духовное
тождество.
   46. В противном случае,  если живое существо  не
принимает  убежище  у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы
[Духовной Силы],  то затем его  чувства,  действуя,
как лошади, и разум, действуя, как возница, развер-
нувшись к материальному загрязнению, беззаботно пе-
ренесут тело,  которое действует, как колесница, на
путь чувственного  удовлетворения.  Когда  кто-либо
таким  образом  снова  заманивается ворами вишайи -
едой,  сном и совокуплением - лошади и возничий ко-
лесницы  бросаются в зияющую пропасть материального
существования,  и он снова  попадает  в  опасное  и
крайне  пугающее положение повторяющихся рождения и
смерти.
   47. Согласно Ведам, существует два вида деятель-
ности - правритти и нивритти. Деятельности праврит-
ти  означает  возвышение  себя  из низшего в высшее
состояние материалистической жизни,  тогда как нив-
ритти  означает  остановку  материального  желания.
Посредством деятельности правритти каждый испытыва-
ет страдания от материального заблуждения, но с по-
мощью деятельности нивритти каждый очищается и ста-
новится  достойным  наслаждаться вечной,  блаженной
жизнью.
   48-49. Ритуальные  церемонии и жертвоприношения,
известные,  как  агни-хотра-йаджна,   дарша-йаджна,
пурнамаса-йаджна,  чатурмасйа-йаджна,  пашуйаджна и
сома-йаджна, характеризуются убийством  животных  и
сожжением  множества  ценностей,  особенно  пищевых
злаков,  для выполнения материальных желаний и соз-
дания беспокойств.  Совершение таких жертвоприноше-
ний,  поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии
Балихарана, которые все по всей видимости составля-
ют цель жизни,  а также воздвижение  храмов  богам,
построение домов отдыха и садов, выкапывание колод-
цев для распространения воды, установка палаток для
распространения пищи, и совершение деятельности для
процветания общества - все это характеризует привя-
занность к материальным желаниям.
   50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи
и злаков,  подобных пшенице и ячменю,  предлагаются
на жертвоприношении,  они превращаются  в  небесное
курение, которое переносит человека последовательно
на высшие планетные системы, подобные царствам Дху-
мы, Ратри,  Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, од-
нако, исполнитель жертвоприношения оспускается сно-
ва на Землю,  чтобы стать травами, лианами, овощами
и злаками.  Последние съедаются  различными  живыми
существами и превращаются в семя,  которое вводится
в женские тела. Таким образом он снова и снова при-
нимает рождение.
   52. Дваждырожденный  брахмана  получает   вторую
жизнь по милости своих родителей через процесс очи-
щения,  известный, как гарбхадхана. Есть также дру-
гие процессы очищения,  вплоть до самого конца жиз-
ни, когда совершается похоронная  церемония.  Таким
образом  в  свое  время  квалифицированный брахмана
становится безразличным к материальной деятельности
и  жертвоприношениям,  но он предлагает чувственные
жертвоприношения в полном знании  рабочим чувствам,
которые озарены пламенем знания.
   53. Ум всегда возбуждается  волнами  принятия  и
отвержения.  Поэтому вся деятельность чувств должна
быть предложена уму,  который должен быть предложен
словам. Затем слова человека должны быть предложены
алфавиту всех букв, который должен быть затем пред-
ложен  краткой  форме  омкара.  Омкара  должна быть
предложена точке бинду,  бинду - вибрации звука,  и
эта вибрация - жизненному воздуху.  Затем живое су-
щество, которое есть все, что осталось, должно быть
помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жерт-
воприношения.
   54. На  своем пути восхождения,  прогрессирующее
живое существо входит в различные миры огня,  Солн-
ца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Лу-
ны,  и путешествия Солнца на  север,  вместе  с  их
председательствующими божествами. Когда оно попада-
ет на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протя-
жении  многих  миллионов лет,  и в конце концов его
материальное предназначение подходит к концу. Затем
оно входит в тонкое предназначение, из которого оно
достигает причинного предназначения,  обозревая все
предыдущие  состояния.  После  полного восприятия и
уничтожения этого причинного состояния,  оно дости-
гает чистого состояния,  в котором оно объединяется
со Сверхдушой.  Таким образом живое существо стано-
вится трансцендентальным.
   55. Этот постепенный процесс возвышения для  са-
моосознания предназначен для тех, кто действительно
осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющих-
ся рождений на этом пути, который известен, как де-
ва-йана,  человек достигает  этих  последовательных
стадий.  Тот,  кто  полностью осбовождается от всех
материальных желаний,  пребывая в  самом  себе,  не
нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения
и смерти.
   56. Даже находясь в материальном теле,  тот, кто
полностью осведомлен о путях, известных, как питри-
йана [дорога предков] и дева-йана [дорога богов], и
кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ве-
дического понимания,  никогда не попадает в заблуж-
дение в этом материальном мире.
   57. Он, который существует внутренне и внешне, в
начале и в конце всего и во всех  живых  существах,
как то,  что доставляет удовольствие, и как наслаж-
дающийся всем,  как высший и подчиненный,  является
Высшей Истиной.  Он всегда существует, как знание и
как объект знания,  как общение и как объект  обще-
ния, как темнота и как свет. Таким образом Он, Выс-
ший Атман, является всем.
   58. Несмотря  на то,  что кто-либо может считать
отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет дейс-
твительное существование.  Соответственно, доказать
посредством спекулятивного знания, что не существу-
ет реальности, было бы крайне сложно.
   59. В этом мире есть пять  элементов,  -  земля,
вода, воздух,  огонь, эфир, - но тело, строго гово-
ря,  не является их отражением или комбинацией  или
превращением.  Так как тело и его атрибуты не явля-
ются ни отдельными, ни соединенными, все такие тео-
рии неосновательны.
   60. Хотя тело сформировано  из  пяти  элементов,
оно  не  может  существовать  без  тонких  объектов
чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств
также по природе своей ложны, то есть временны.
   61. Когда материя  и  ее  частицы  объединяются,
восприятие  подобия между одним и другим называется
иллюзией.  Во время дремоты каждый делает  различие
между  состояниями,  называемыми  бодрствованием  и
сном. Для тех, кто находится в таком состоянии ума,
рекомендуются регулирующие принципы писаний, состо-
ящие из предписаний и запрещений.
   62. После  размышления о единстве существования,
деятельности и атрибутов и после осознания себя от-
личным от всех поступков и их последствий, философ-
мыслитель [муни], в соответствии со своей собствен-
ной реализацией,  оставляет три состояния бодрство-
вания, дремоты и глубокого сна.
   63. Когда  кто-нибудь понимает,  что результат и
причина едины и что двойственность в конечном счете
нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от
самой одежды,  он достигает концепции единства, на-
зываемой бхава-адваита.
   64. Мой дорогой Йудхиштхира,  когда вся деятель-
ность,  которую совершает человек своими умом, сло-
вами и телом,  непосредственно посвящается служению
Атману, он достигает единства деятельности, называ-
емой крийа-адваита.
   65. Когда конечная цель жизни и интересы челове-
ка,  его жены,  его детей, его родственников и всех
других живых существ едины,  это называется дравйа-
адваита, или единство интересов.
   66. В нормальных условиях, в отсутствии опаснос-
ти,  О Царь Йудхиштхира,  человек должен  исполнять
предписанную  ему  деятельность  в  соответствии со
своим статусом  жизни  посредством  вещей,  усилий,
процесса  и  места для жизни,  которые не запрещены
для него, и не обращаясь к другим средствам.
   67. О Царь, каждый должен выполнять свои профес-
сиональные обязанности в соответствии с этими  нас-
тавлениями,  а также инструкциями,  данными в Веди-
ческой  литературе,  для  того,  чтобы   оставаться
преданным Господа  Кришны.  Таким образом даже дома
человек будет способен достичь предназначения.
   68. О Царь Йудхиштхира,  благодаря вашему служе-
нию Верховному Господу все  вы  Пандавы  преодолели
величайшие  опасности,  производимые  бесчисленными
царями и полубогами.  Посредством служения лотосным
стопам Кришны,  вы победили великих врагов, которые
были подобны слонам,  и таким  образом  вы  собрали
принадлежности для  жертвоприношения.  Пусть по Его
милости вы будете спасены от материальной  запутан-
ности.
   69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе, я
жил,  как Гандхарва,  известный,  как Упабархана. Я
был очень почитаем остальными Гандхарвами.
   70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлека-
тельное телосложение. Украшенный цветочными гирлян-
дами и сандаловой пастой,  я был больше всего прия-
тен для женщин моего города.  Таким образом я попал
в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания.
   71. Однажды был празник санкиртаны для  прослав-
ления Господа на собрании полубогов,  и Гандхарвы и
Апсары были приглашены прародителями принять  учас-
тие в нем.
   72. Нарада Муни продолжал:  Будучи  яяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя