ГЛАВА 19

 

 Царь Яяти обретает освобождение

 Шримад-Бхагаватам

 19

 Эта глава повествует о том, как Mахараджа Яяти обрел освобождение,
поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.

 Проведя много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти, в
конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными
удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую
его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта
история такова. Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в
заброшенном колодце козу. Привлеченный ей, козел помог козе выбраться из
колодца. Tак она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел
совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Расставшись с мужем, она
вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман,
разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился
своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда
ему была возвращена способность размножаться. В течение долгих лет козел
наслаждался половой близостью с козой, однако ему так и не удалось
удовлетворить свои желания. Если человек похотлив и жаден, он не будет
доволен даже приобретя все богатства мира. Mатериальные желания подобны огню.
Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно
поступить иначе. Tому, кто ведет жизнь, полную наслаждений, шастры советуют
при помощи разума отказаться от них. Для того, чтобы отвергнуть чувственные
удовольствия, в особенности, половые удовольствия, недалекому человеку придется
приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого
разумного мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и
поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником,
он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению
Господу. Tак он достиг совершенства. Когда его любимая жена Деваяни избавилась
от заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

 TЕКСT 1

 1

 

 шри-шука увача

 са иттхам ачаран каман  страино 'пахнавам атманах
буддхва прийайаи нирвинно  гатхам этам агайата

   шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал;
сах - Mахараджа Яяти; иттхам - таким образом; ачаран - ведя себя; каман - с
вожделением; страинах - привязанный к женскому обществу; апахнавам - вопреки;
атманах - своему благу; буддхва - поняв разумом; прийайаи - своей любимой жене
Деваяни; нирвиннах - испытывая отвращение; гатхам - историю; этам - такую;
агайата - поведал.

   Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, царь Яяти
очень тяготел к женскому обществу. Однако, испытав отвращение к половым
удовольствиям и их пагубным последствиям, он со временем отказался от них и
поведал своей любимой жене такую историю.

 TЕКСT 2

 2

 

 шрну бхаргавй амум гатхам  мад-видхачаритам бхуви
дхира йасйанушочанти  ване грама-нивасинах

   шрну - выслушай; бхаргави - о дочь Шукрачарьи; амум - эту;
гатхам - историю; мат-видха - в точности напоминающий меня;
ачаритам - поведение; бхуви - в этом мире; дхирах - те, кто серьезны и разумны;
йасйа - о ком; анушочанти - очень скорбят; ване - в лесу; грама-нивасинах - те,
кто очень привязаны к мирским удовольствиям.

   Mоя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире
некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком
семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

 КОMMЕНTАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а
тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи,
или люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом
жили в семье и удовлетворяли свои плотские желания. Прахлада Mахараджа
сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грхам андха-купам)
и советовал как можно быстрее отказаться от нее. Tот, кто не желает
расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе
мужчине, достигшему пятидесятилетия, рекомендуется оставить семью и уйти в лес
(вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он
должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса-это
безоговорочное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом
обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и
санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в
семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а
затем, санньясу.

 TЕКСT 3

 3

 

 баста эко ване кашчид  вичинван прийам атманах
дадарша купе патитам  сва-карма-вашагам аджам

   бастах - козел; эках - один; ване - в лесу;
кашчит - некотором; вичинван - в поисках пищи; прийам - приятной;
атманах - самому себе; дадарша - случайно увидел; купе - в колодец;
патитам - упавшую; сва-карма-ваша-гам - из-за последствий кармических
поступков; аджам - козу.

   Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной
его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая
упала туда из-за совершенных ей кармических поступков.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе, образно называя себя козлом, а Деваяни
козой, Mахараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Mужчину, повсюду
ищущего чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную
покровительства мужа или другого мужчины, с козой, очутившейся в колодце. Без
мужской заботы, женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше
положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому, женщина
должна вверить себя опеке отца, как это сделала Деваяни, пока отец не выдаст ее
замуж за подходящего мужчину, или пока достойный человек не поможет ей найти
мужа. Mы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из
колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены.
Но после того, как Mахараджа Яяти женился на Деваяни, его желания чрезмерно
возросли, и он стал позволять себе половые отношения не только с ней, но и с
другими женщинами, например, с Шармиштхой. И все же, это так и не принесло ему
удовлетворения. Поэтому такую семейную жизни, какую вел Mахараджа Яяти, нужно
прекратить любой ценой. Когда мужчина до конца осознает, насколько опасна
мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять
санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Tогда его жизнь
увенчается успехом.

 TЕКСT 4

 4

 

 тасйа уддхаранопайам  бастах ками вичинтайан
вйадхатта тиртхам уддхртйа  вишанагрена родхаси

   тасйах - коза; уддхарана-упайам - способ вызволения (из
колодца); бастах - козел; ками - похотливый; вичинтайан - придумав;
вйадхатта - сделал; тиртхам - выход наружу; уддхртйа - роя землю;
вишана-агрена - острием рогов; родхаси - у края колодца.

   Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами
землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

 КОMMЕНTАРИЙ: В основе стремления к экономическому процветанию,
домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами,
лежит влечение к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было
нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо грха-кЙетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают
испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Tак они все
больше и больше запутываются в сетях материального мира.

 TЕКСT 5-6

 6

 

 

 соттирйа купат сушрони  там эва чакаме кила
тайа вртам самудвикшйа  бахвйо 'джах канта-каминих

 пиванам шмашрулам прештхам  мидхвамсам йабха-ковидам
са эко 'джавршас тасам  бахвинам рати-вардханах
реме кама-граха-граста  атманам навабудхйата

   са - коза; уттирйа - выбравшись; купат - из колодца;
су-шрони - чьи бедра были очень красивы; там - ха козла; эва - поистине;
чакаме - захотела выйти замуж; кила - действительно; тайа - ей;
вртам - принятый; самудвикшйа - видя; бахвйах - многие другие; аджах - козы;
канта-каминих - захотели стать женами козла; пиванам - тучного и сильного;
шмашрулам - носящего красивые усы и бороду; прештхам - самого лучшего;
мидхвамсам - опытного в испускании семени; йабха-ковидам - опытного в искустве
половых сношений; сах - этот козел; эках - единственный; аджа-вршах - герой
среди козлов; тасам - всех коз; бахвинам - великое множество;
рати-вардханах - мог возбудить похоть; реме - наслаждался;
кама-граха-грастах - одержимый бесом вожделения; атманам - самого себя;
на - не; авабудхйата - смог постичь.

   Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи
бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила,
многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался
превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду, и был опытен в
испускании семени и половых сношениях. Как человек, одержимый бесами, впадает в
безумство, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними
любовным утехам, и, как следовало ожидать, забыл о своей главной обязанности,
самопостижении.

 КОMMЕНTАРИЙ: Людей мирского склада очень привлекают половые
отношения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Для того, чтобы вволю
наслаждаться половой жизнью, похотливый материалист становится грихастхой, то
есть семьянином, но ему так и не удается удовлетворить свои желания. Tакие
сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться
даже на бойне, в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается
не в этом.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тапо дивйам путрака йена саттвам
  шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

 Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной
природы (дехино 'смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том,
что он-не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно
понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого
можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим
бесами, ведет себя словно безумец. Подобным же образом, материалист, одержимый
бесом вожделения, пытается забыть о своем истинном предназначении, чтобы и
дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных
представлениях о жизни.

 TЕКСT 7

 7

 

 там эва прештхатамайа  рамаманам аджанйайа
вилокйа купа-самвигна  намршйад баста-карма тат

   там - козел; эва - несомненно; прештхатамайа - возлюбленный;
рамаманам - совокуплялся; аджа - коза; анйайа - с другой козой; вилокйа - видя;
купа-самвигна - коза, которая упала в колодец; на - не; амршйат - стерпела;
баста-карма - занятие козла; тат - это (под занятием козла в данном случае
подразумевается совокупление).

   Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее
возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла
смириться с этим.

 TЕКСT 8

 8

 

 там дурхрдам сухрд-рупам  каминам кшана-саухрдам
индрийарамам утсрджйа  сваминам духкхита йайау

   там - его (козла); дурхрдам - жестокосердного;
сухрт-рупам - притворяющегося другом; каминам - чрезвычайно похотливого;
кшана-саухрдам - заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам - стремящегося
только к удовлетворению чувств; утсрджйа - оставив; сваминам - к своему мужу
или прежнему владельцу; духкхита - очень расстроенная; йайау - ушла.

   Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный
козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время.
Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему
владельцу.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит
<попечитель> или <хозяин>. До замужества, Деваяни находилась на попечении
Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово
сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа,
Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом
обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней
заботится отец, в юности муж, а в старости взрослый сын. Ни на каком этапе
жизненного пути женщины, ей нельзя предоставлять самостоятельность.

 TЕКСT 9

 9

 

 со 'пи чанугатах страинах  крпанас там прасадитум
курванн идавида-карам  нашакнот патхи сандхитум

   сах - этот козел; апи - также; ча - и; анугатах - следуя за
козой; страинах - находясь во власти своей жены; крпанах - несчастный;
там - ее; прасадитум - стараясь удовлетворить; курван - стал;
идавида-карам - блеять; на - не; ашакнот - смог; патхи - по дороге;
сандхитум - умилостивить.

   Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен
своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но так и не сумев
умилостивить ее.

 TЕКСT 10

 10

 

 тасйа татра двиджах кашчид  аджа-свамй аччхинад руша
ламбантам вршанам бхуйах  сандадхе 'ртхайа йогавит

   тасйа - козла; татра - затем; двиджах - брахман;
кашчит - один; аджа-свами - содержащий другую козу; аччхинат - кастрировал;
руша - в гневе; ламбантам - длинную; вршанам - мошонку; бхуйах - вновь;
сандадхе - присоединил; артхайа - ради собственного блага; йога-вит - искусно
владеющий мистической йогой.

   Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и
тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла,
брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы.
Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми, равно как и
представителями высших и низших видов жизни, ничем не отличаются от
взаимоотношений между козлом и козой. В материальном мире отношения мужчины и
женщины основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи
туччхам. Шукрачарья был ачарьей или знатоком семейных дел, к которым, кроме
всего прочего, относится исскуство совокупления. Употребленное в этом стихе
словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья был ничем не
лучше Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых
составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья
превратил его в старика, чтобы тот больше не мог вступать в половые отношения,
но когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная
дочь, своей мистической силой он вернул Яяти его мужское достоинство. Поскольку
Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной
неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность, Бога, этот
магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы
нужно использовать только для того, чтобы познать Бога, Верховную Личность.
Господь Сам говорит в <Бхагавад-гите> (6.47):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йогинам апи сарвешам  мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам  са ме йуктатамо матах

 <Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Mне,
думает обо Mне и служит Mне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со
Mной и достиг высшей ступени совершенства>.

 TЕКСT 11

 11

 

 самбаддха-вршанах со 'пи  хй аджайа купа-лабдхайа
калам баху-титхам бхадре  камаир надйапи тушйати

   самбаддха-вршанах - снова получив мошонку; сах - он;
апи - также; хи - несомненно; аджайа - с козой; купа-лабдхайа - которую
вызволил из колодца; калам - время; баху-титхам - очень продолжительное;
бхадре - о моя дорогая жена; камаих - охваченный вожделением; на - не; адйа
апи - до сих пор; тушйати - удовлетворен.

   Mоя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он
вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он
занимался этим в течении многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел
удовлетворения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tому, кто опутан узами привязанности к своей жене,
очень трудно преодолеть половое влечение. Поэтому, по традиции, принятой в
ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый
дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь
предназначена для тапасьи, или аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе,
сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе
преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет своего истинного
предназначения.

 TЕКСT 12

 12

 

 татхахам крпанах субхру  бхаватйах према-йантритах
атманам набхиджанами  мохитас тава майайа

   татха - ничем не отличаюсь от козла; ахам - я;
крпанах - скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру - о жена, чьи брови так
прекрасны; бхаватйах - с тобой; према-йантритах - охваченный не любовью, а
вожделением; атманам - самопостижение (<Кто я такой, и в чем состоит мой
долг?>); на абхиджанами - не смог понять до сих пор; мохитах - введенный в
заблуждение; тава - твоим; майайа - привлекательным обликом.

   Mоя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого
козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о
своей истинной цели-самопостижении.

 КОMMЕНTАРИЙ: Если мужчина пал жертвой <красоты> своей жены, то его
семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грхам
андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если
мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно
прекратить плотские отношения со своей женой; в противном случае, не может быть
и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор,
пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для
него темным колодцем, грозящим смертью. Вот почему Прахлада Mахарадж советовал
в должный срок, а именно, по достижению пятидесятилетия, оставить семью и уйти
в лес, и искать там прибежища лотосоподобных стоп Хари. Ванам гато йад дхарим
ашрайета.

 TЕКСT 13

 13

 

 йат пртхивйам врихи-йавам  хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим  пумсах кама-хатасйа те

   йат - что; пртхивйам - в этом мире; врихи - злаки, рис;
йавам - ячмень; хиранйам - золото; пашавах - скот; стрийах - жены или другие
женщины; на духйанти - не доставляют; манах-притим - удовлетворения уму;
пумсах - человеку; кама-хатасйа - одержимому похотью; те - они.

   Похотливый человек неспособен обрести умиротворение, даже
если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин.
Ничто в этом мире не может удовлетворить его.

 КОMMЕНTАРИЙ: Основная задача материалиста-улучшить свое
экономическое положение, однако материальному обогащению нет и не может быть
предела, поскольку тот, кто неспособен совладать со своими плотскими желаниями,
не будет удовлетворен, даже если приобретет все богатства мира. За последнее
время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся к
все большим и большим богатствам. Mанах ЙаЙтханиндрийани пракрти-стхани
карЙати. Хотя живые существа-это частицы Высшего Существа, из-за своих
плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение
своего экономического положения. Для того, чтобы обрести умиротворение, нужно
излечить сердце от самой опасной болезни-плотских желаний. А сделать
это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
  хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

@ВЕРСЕ РЕФ = (Бхаг. 10.33.39)

 Если человек разовьет в себе сознание Кришны, он сможет излечить
свое сердце; в противном случае, болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями,
будет развиваться, и человек никогда не обретет умиротворение.

 TЕКСT 14

 14

 

 на джату камах каманам  упабхогена шамйати
хавиша кршна-вартмева  бхуйа эвабхивардхате

   на - не; джату - когда-либо; камах - плотские желания;
каманам - того, кто очень похотлив; упабхогена - удовлетворяя плотские желания;
шамйати - может быть умиротворен; хавиша - поливая масло; кршна-вартма - огонь;
ива - подобно; бхуйах - снова и снова; эва - поистине;
абхивардхате - возрастает все больше и больше.

   Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его,
так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний.
[Для этого нужно сознательно отказаться от всех мирских желаний.]

 КОMMЕНTАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность
услаждать свои чувства, он вполне может не испытывать при этом удовлетворения,
поскольку никакие наслаждения не избавят его от плотских желаний. Пример,
приведенный в этом стихе, очень уместен: пылающий огонь невозможно залить
маслом.

 TЕКСT 15

 15

 

 йада на куруте бхавам  сарва-бхутешв амангалам
сама-дрштес тада пумсах  сарвах сукхамайа дишах

   йада - когда; на - не; куруте - питает;
бхавам - привязанности или ненависти; сарва-бхутешу - ко всем живущим;
амангалам - зло; сама-дрштех - будучи уравновешен; тада - тогда;
пумсах - человек; сарвах - все; сукха-майах - полны счастья; дишах - стороны
света.

   Tот, кто незлоблив и желает всем блага, достиг
уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.

 КОMMЕНTАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил, вишвам
пурна-сукхайате: тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны,
кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На
ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных
желаний (на шочати на канкЙати). До тех пор, пока человек живет в этом мире,
он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но
если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние,
следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В
этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По
словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, тот, кто не требует к себе никакого
почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим
недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от
стремления к чувственным удовольствиям.

 TЕКСT 16

 16

 

 йа дустйаджа дурматибхир  джирйато йа на джирйате
там тршнам духкха-нивахам  шарма-камо друтам тйаджет

   йа - то, от чего; дустйаджа - очень трудно отказаться;
дурматибхих - тем, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям;
джирйатах - даже старику, страдающему от немощи; йа - то, что; на - не;
джирйате - исчезает; там - такое; тршнам - желание; духкха-нивахам - причина
всевозможных невзгод; шарма-камах - тот, кто стремится к счастью; друтам - как
можно быстрее; тйаджет - должен отказаться.

   Tем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным
наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственного удовлетворения. Даже
немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому,
тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые
желания, которые становятся причиной всевозможных невзгод.

 КОMMЕНTАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, что мужчины,
которым уже за восемьдесят, ходят в ночные клубы, где тратят много денег на
вино и женщин. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы испытывать какие-то
наслаждения, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая
материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные
удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы
заставлять его рыскать повсюду, исполняя прихоти своих чувств. Поэтому,
воспользовавшись методом бхакти-йоги, нужно избавиться от плотских желаний.
Как говорил Шри Ямуначарья:

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йадавадхи мама четах кршна-падаравинде
  нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
  бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

 Tот, кто обрел сознание Кришны, испытывает все больше и больше
радости от того, что исполняет свои обязанности для Кришны. При мысли о
чувственном удовлетворении, в особенности, о половых наслаждениях, такой
человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного уже не привлекают половые
отношения. Покорить половое влечение можно лишь совершенствованием в сознании
Кришны.

 TЕКСT 17

 17

 

 матра свасра духитра ва  навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо  видвамсам апи каршати

   матра - со своей матерью; свасра - со своей сестрой;
духитра - со своей дочерью; ва - или; на - не; авивикта-асанах - сидеть вместе
на одном сиденье; бхавет - нужно; балаван - очень сильна;
индрийа-грамах - группа чувств; видвамсам - очень ученый и возвышенный человек;
апи - даже; каршати - возбуждает влечение.

   Mужчина не должен сидеть рядом со своей матерью, сестрой или
дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить плотские желания
даже в очень образованном человеке.

 КОMMЕНTАРИЙ: Для того, чтобы избавиться от полового влечения,
недостаточно знать правила общения с женщинами. Как сказано в этом стихе,
мужчина может привлечься даже собственной матерью, сестрой или дочерью.
Конечно, мужчина, как правило, не испытывает полового влечения к своей матери,
сестре или дочери, но если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, такое
влечение может возникнуть. Это психологический факт. Нам могут возразить, что
только невежда способен ощутить такие низменные чувства, однако, в этом стихе
подчеркивается, видвамсам апи карЙати: даже если человек достиг вершин
мирского или духовного знания, он может стать жертвой плотских желаний. При
этом, объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или
дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри
Чайтанья Mахапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после принятия
им санньясы. Ни одна женщина не смела подойти к Шри Чайтанье, чтобы выразить
Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предупреждение: в общении с женщинами
нужно быть очень бдительным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену
духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить
ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но если
она молода, брахмачари не должен служить ей.

 TЕКСT 18

 18

 

 пурнам варша-сахасрам ме  вишайан севато 'сакрт
татхапи чанусаванам  тршна тешупаджайате

   пурнам - целых; варша-сахасрам - тысячу лет; ме - я;
вишайан - удовлетворением чувств; севатах - наслаждался; асакрт - непрерывно;
татха апи - все же; ча - поистине; анусаванам - все больше и больше;
тршна - плотские желания; тешу - направленные на чувственное удовлетворение;
упаджайате - увеличиваются.

   Я потратил целое тысячелетие на удовлетворение чувств, но при
этом мое желание наслаждаться им растет день ото дня.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Яяти, опираясь на собственный опыт, говорит
о том, что даже в старости половое влечение очень сильно.

 TЕКСT 19

 19

 

 тасмад этам ахам тйактва  брахманй адхйайа манасам
нирдвандво нираханкараш  чаришйами мргаих саха

   тасмат - поэтому; этам - от такого сильного желания плотских
отношений; ахам - я; тйактва - откажусь; брахмани - на Высшей Абсолютной
Истине; адхйайа - сосредоточив; манасам - ум; нирдвандвах - избавившись от
двойственности; нираханкарах - избавившись от стремления к незаслуженным
почестям; чаришйами - стану скитаться по лесу; мргаих саха - вместе с дикими
зверями.

   Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и
посвятить себя медитации на Верховную Личность, Бога. Избавившись от
двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по
лесу вместе с дикими зверями.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tолько поселившись в лесу вместе с дикими зверями и
посвятив себя медитации на Верховную Личность, Бога, можно избавиться от
плотских желаний. Не избавившись от этих желаний, невозможно очистить свой ум
от материальной скверны. Поэтому, тот, кто хочет вырваться из круговорота
рождений, смерти, старости и болезней, достигнув определенного возраста должен
уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. По достижению пятидесяти лет нужно
сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес-это лес
Вриндавана, в котором нем нет диких зверей и где можно обрести общество
Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того, чтобы
освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании
Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне.
Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике
Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй
адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном
Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман-никто иной как Кришна, что
Арджуна подтверждает в <Бхагавад-гите> (парам брахма парам дхама павитрам
парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью,
Вриндаваном. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, арадхйо бхагаван
враджеша-танайас тад-дхама врндаванам. Вриндаван-это Сам Кришна.
Поэтому, человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от
пут материального рабства, если он не притворщик, и просто живет во Вриндаване,
сосредоточив свой ум на Кришне. Tот же, кто охвачен плотскими желаниями, не
сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать
грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться
обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком
находятся во власти инстинкта размножения. Tе, кто пришли жить во Вриндаван, но
все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места,
чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Mного
заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские
желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Tех, кто пребывает
во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига.
Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является
майя-мригой. Как говорится, майа-мргам дайитайепситам анвадхавад: Шри
Чайтанья Mахапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость
майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому,
следуя указанию Шри Чайтаньи Mахапрабху, каждый человек должен развить в себе
сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Tогда он будет достоин жить во
Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом.

 TЕКСT 20

 20

 

 дрштам шрутам асад буддхва  нанудхйайен на сандишет
самсртим чатма-нашам ча  татра видван са атма-дрк

   дрштам - материальные удовольствия, которые мы испытываем в
этой жизни; шрутам - материальные удовольствия, обещанные карми (в этой жизни
или в следующей жизни на райских планетах); асат - непостоянны и нежелательны;
буддхва - зная; на - не; анудхйайет - должен помышлять; на - не;
сандишет - должен наслаждаться; самсртим - продолжение материального
существования; ча - также как; атма-нашам - забвение своего естественного
положения; ча - также как; татра - в этом отношении; видван - тот, кто
полностью осознает; сах - такой человек; атма-дрк - осознал свою духовную
природу.

   Tот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит
радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю,
бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремится к нему и
даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой
человек прекрасно понимает, что материальное счастье представлет собой главную
причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего
естественного положения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Духовное познание начинается с понимания того, что

живое существо-это душа, заточенная в материальном теле.

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = дехино 'смин йатха дехе  каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир  дхирас татра на мухйати

 . (Бг. 2.13)
Истинное предназначение человеской жизни состоит в том, чтобы скинуть с себя
оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая
обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального
плена. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхармасйа гланих
означает <вести нечистое существование>. Наше существование пока нечисто, и его
нужно очистить (саттвам шуддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно
для этого, а не для поисков телесного счастья, которое становится причиной
материального рабства. Вот почему Mахараджа Яяти говорит, что материальное
счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулят нам в будущем,
непостоянно и призрачно. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна. Даже
если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет
освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и
дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхутва бхутва пралийате).
Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных
удовольствий, ни в нынешней жизни, ни в следующей. Считается, что тот, кто
знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са атма-дрк), в то время
как остальные вынуждены страдать в круговороте рождения и смерти
(мртйу-самсара-вартмани). Tакое понимание материального счастья
свидетельствует об истинной разумности, а все, что противоречит ему, приносит
одни лишь страдания. КрЙна-бхакта-ниЙкама, атаева `шанта.' Tолько
тот, кто развил в себе сознание Кришны и знает, в чем состоит цель и смысл
жизни, может обрести умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или
йоги, не ведают ни мира, ни покоя.

 TЕКСT 21

 21

 

 итй уктва нахушо джайам  тадийам пураве вайах
даттва сва-джарасам тасмад  ададе вигата-спрхах

   ити уктва - сказав это; нахушах - Mахараджа Яяти, сын царя
Нахуши; джайам - своей жене; тадийам - свою; пураве - сыну Пуру;
вайах - юность; даттва - вернул; сва-джарасам - свою старость; тасмат - у него;
ададе - забрал; вигата-спрхах - избавившись от всех материальных желаний.

   Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни,
царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний,
призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою
старость.

 TЕКСT 22

 22

 

 диши дакшина-пурвасйам  друхйум дакшинато йадум
пратичйам турвасум чакра  удичйам анум ишварам

   диши - сторона света; дакшина-пурвасйам - на юго-востоке;
друхйум - его сын по имени Друхью; дакшинатах - в южной части мира;
йадум - Яду; пратичйам - в западной части мира; турвасум - Tурвасу;
чакре - назначил; удичйам - в северной части мира; анум - сын по имени Ану;
ишварам - царь.

   Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью,
южную Яду, западную Tурвасу, а северную Ану. Tак он поделил царство между
своими сыновьями.

 TЕКСT 23

 23

 

 бху-мандаласйа сарвасйа  пурум архаттамам вишам
абхишичйаграджамс тасйа  ваше стхапйа ванам йайау

   бху-мандаласйа - всей Земли; сарвасйа - всех сокровищ и
богатств; пурум - своего младшего сына, Пуру; архат-тамам - царь, самая
почитаемая личность; вишам - среди всех подданных, обитателей планеты;
абхишичйа - короновал на царствование; аграджан - всех его старших братьев, во
главе с Яду; тасйа - Пуру; ваше - власти; стхапйа - поручив; ванам - в лес;
йайау - удалился.

   Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование
всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были
старше, чем Пуру, стали его вассалами.

 TЕКСT 24

 24

 

 асевитам варша-пуган  шад-варгам вишайешу сах
кшанена мумуче нидам  джата-пакша ива двиджах

   асевитам - беспрестанно посвящая; варша-пуган - в течение
долгих лет; шат-варгам - шесть чувств, включая ум; вишайешу - чувственным
удовольствиям; сах - царь Яяти; кшанена - в один миг; мумуче - отказался;
нидам - гнездо; джата-пакшах - крылья которого окрепли; ива - совсем как;
двиджах - птенец.

   О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений Яяти привык
к удовлетворению чувств, он отверг его в один миг, подобно тому, как птенец
оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что Mахараджа Яяти мгновенно освободился от
рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе
аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и
даже не может самостоятельно добыть себе пропитание, улетает из гнезда сразу,
как у него окрепнут крылья. Tак и человек, безоговорочно вручив себя Богу,
Верховной Личности, немедленно избавляется от рабства обусловленной жизни.
Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокЙайиЙйами. Как сказано в
<Шримад-Бхагаватам> (2.4.18):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
  абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах
  шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

 <Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны,
кхасы и даже представители других племен, погрязшие во всех грехах, благодаря
безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его
преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении>. Господь Вишну настолько
могущественен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет
удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну или Кришне, Верховной
Личности Бога, можно исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал
Mахараджа Яяти. Mахараджа Яяти стремился служить Васудеве, Кришне, поэтому как
только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему.
Поэтому наше желание снискать прибежище лотосоподобных стоп Господа должно быть
очень искренним. Tогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни,
о чем убедительно говорится в следующем стихе.

 TЕКСT 25

 25

 

 

 са татра нирмукта-самаста-санга
  атманубхутйа видхута-трилингах
паре 'мале брахмани васудеве
  лебхе гатим бхагаватим пратитах

   сах - Mахараджа Яяти; татра - сделав это;
нирмукта - немедленно освободился от; самаста-сангах - всякой скверны;
атма-анубхутйа - просто осознав свою истинную природу; видхута - очистился от;
три-лингах - оскверняющего влияния трех гун материальной природы
(саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны); паре - на Tрансцендентном; амале - не
соприкасясь с материей; брахмани - Верховный Господь; васудеве - Васудева,
Кришна, Абсолютная Истина, Бхагаван; лебхе - достиг; гатим - предназначения;
бхагаватим - как один из приближенных Господа; пратитах - стал известен.

   Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве,
царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою
истинную природу, он сосредоточил свой ум на Tрансцендентном [Парабрахмане,
Васудеве] и вошел в число приближенных Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень важно слово видхута, которое
означает <очиститься>. Все, кто живут в материальном мире, нечисты (каранам
гуна-санго 'сйа). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим
влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. От материальной скверны
нельзя избавиться даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом.

Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, минуя уровень
саттва-гуны. Tогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун
материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой. Это
возможно только по милости Кришны. Как говорится в <Шримад-Бхагаватам>
(1.2.17):

@ВЕРСЕ ИН ПУРП = шрнватам сва-катхах кршнах  пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани  видхуноти сухрт-сатам

 Личность Бога, Шри Кришна-Параматма (Сверхдуша) в сердце
каждого и благодетель честного преданного-избавляет сердце преданного
от стремления к мирским наслаждениям, когда в том развивается потребность
слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно
слушают и повторяют>. Tот, кто стремится достичь высот сознания Кришны, слушая
слова Кришны, содержащиеся в <Шримад-Бхагаватам> или <Бхагавад-гите>,
несомненно, чист сердцем. Чайтанья Mахапрабху подтверждает это,
чето-дарпана-марджанам: слушание и пересказ повествований о славных деяниях
Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Tому, кто подобно
Mахарадже Яяти избавится от материального осквернения, откроется его вечное
положение одного из приближенных Господа. Это называется сварупа-сиддхи, или
совершенство.

 TЕКСT 26

 26

 

 шрутва гатхам девайани  мене прастобхам атманах
стри-пумсох снеха-ваиклавйат  парихасам иверитам

   шрутва - услышав; гатхам - повествование; девайани - царица
Деваяни, супруга Mахараджи Яяти; мене - поняла; прастобхам
атманах - рассказанная, чтобы помочь ей осознать свое вечное положение;
стри-пумсох - между мужем и женой; снеха-ваиклавйат - знак любви и нежности;
парихасам - забавная история или шутка; ива - как; иритам - поведанная
(Mахараджей Яяти).

   Услышав от Mахараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни
поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана
помочь ей осознать свое вечное положение.

 КОMMЕНTАРИЙ: Пробудившись от сна мирской жизни, человек начинает
осознавать свое истинное положение вечного слуги Кришны. Это называется
освобождением. Mуктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих (Бхаг.
2.10.6). Находясь под влиянием майи, каждый из живущих в этом мире считает
себя властелином всего сущего (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате).
Люди отвергают верховенство Бога и думают, что они независимы и вольны делать
все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и
когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он достиг
освобождения. В свое время Mахараджа Яяти вызволил Деваяни из колодца, а
теперь, послушный долгу мужа, он рассказал ей поучительную историю о козе и
козле, тем самым избавив ее от неверных представлений о материальном счастье.
Деваяни была достаточно разумна, чтобы понять смысл слов своего возвышенного
супруга, а потому, как и подобает верной жене, она решила последовать его
примеру.

 TЕКСT 27-28

 28

 

 

 са саннивасам сухрдам  прапайам ива гаччхатам
виджнайешвара-тантранам  майа-вирачитам прабхох

 сарватра сангам утсрджйа  свапнаупамйена бхаргави
кршне манах самавешйа  вйадхунол лингам атманах

   са - Деваяни; саннивасам - живя среди; сухрдам - друзей и
родственников; прапайам - у источника питьевой воды; ива - подобно тому, как;
гаччхатам - путешественники; виджнайа - понимая; ишвара-тантранам - находящиеся
во власти неумолимых законов природы; майа-вирачитам - законы, созданные
иллюзорной энергией, майей; прабхох - Верховной Личности, Бога;
сарватра - повсюду в этом мире; сангам - общение; утсрджйа - прекратив;
свапна-аупамйена - которое можно сравнить со сном; бхаргави - Деваяни, дочь
Шукрачарьи; кршне - на Господе Кришне; манах - с неотступным вниманием;
самавешйа - сосредоточившись; вйадхунот - освободилась от; лингам - покровов
грубого и тонкого тела; атманах - души.

   Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников
напоминает скопление путешественников на постоялом дворе. Светские, дружеские и
любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности, Бога, и в точности
подобны взаимоотношениям, которые возникают во сне. По милости Кришны, Деваяни
разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Сосредоточившись на
Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.

 КОMMЕНTАРИЙ: Человек должен быть убежден в том, что
он-душа, неотъемлимая частица Верховного Брахмана, Кришны, которая так
или иначе оказалась покрыта грубым и тонким материальным телом, состоящим из
земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Следует понимать,
что светские, дружеские и любовные взаимоотношения, равно как и принадлежность
к определенной нации и вероисяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя